Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
1. Развитие российской культуры
2. Православие как культурообразующий компонент русской культуры
2.1 Идеалы православия в русской культуре
2.2 Православие и государство
3. Евразийская ориентация русской культуры
3.1 Евразийская теория культуры и проблема межкультурных контактов
4. Соборность как этическая основа культуры
5. Бинарность и амбивалентность российской культуры
Заключение
Литература
Введение
Культура - созданные многими поколениями людей способы жизни, которые делают жизнь более красивой, доброй и достойной. Культура -- это нравственные, моральные и материальные ценности, умения, знания, обычаи, традиции. Культура - это искусственное, в противоположность природному - естественному. Но культура - это вторая природа человека.
Мировая культура - это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету.
Национальная культура, в свою очередь выступает синтезом культур различных социальных слоев и групп соответствующего общества (т.е. субэтносов, например, казаков, молодежи и т.д.). Своеобразие национальной культуры, ее известная неповторимость и оригинальность проявляются как в духовной (язык, литература, музыка, живопись, религия), так и материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции труда и производства) сферах жизни и деятельности.
Россия сегодня проживает, возможно, один из самых сложных и динамичных периодов своей истории, который характеризуется радикальной сменой ценностных ориентиров и общественных идеалов.
Этот процесс актуализировал поиски духовных ценностей, как созидательной силы, без которых реформация жизни бессмысленна, невозможна, и вызвал интерес к идейному национальному наследию: к великой русской культуре, к русской религиозной философии, к отечественной духовной традиции.
В связи с этим возникает необходимость показать архетипические составляющие российской культурной целостности, обратившись к ее духовным основаниям, ибо, как отмечал русский философ А. Ильин, никакая “внешняя реформа не изменит, не спасет нас сама по себе независимо от внутреннего душевно-духовного изменения человека”. “... никакой государственный строй не сообщит человеку ни любви, ни добродетели, ни чувства ответственности, ни честности, ни благородства. Истинное обновление идет не от внешнего внутрь, не от формы к содержанию, не от видимости к существу, а обратно. Все великое и священное идет изнутри”.
культура евразийский этический бинарность
1. Развитие российской культуры
Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX -- XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор -- срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой -- представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.
Изучение российской цивилизации в отечественной науке только начинается. К наиболее часто выделяемым ее признакам относят самодержавную форму государственной власти или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»; коллективистскую ментальность; подчинение общества государству (или «дуализм общества и государственной власти»), незначительный объем экономической свободы.
Что касается стадий развития российской цивилизации, то существуют различные точки зрения. Одни ученые считают, что с IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна цивилизация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные историко-культурные общности:
Древняя Русь (IХ--XIII вв.);
Московское царство (XIV -- XVII вв.);
Имперская Россия (с XVIII в. и по сей день).
Другие исследователи полагают, что по XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. -- другая: «евразийская», или «российская».
Смену цивилизации связывают чаще всего с тем, что, согласно «пассионарной» концепции Л. Н. Гумилева, в XIV в. начинается генезис русского народа и российского суперэтноса. (Прежний, славянский по характеру, этнос к этому времени прекратил свое существование.)
По наблюдениям некоторых исследователей, центральным моментом в процессе формирования российской цивилизации был социально-экологический кризис XV в., спровоцированный демографическим ростом, неблагоприятными климатическими условиями, чрезмерной антропогенизацией ландшафта, которая привела к кризису технологических основ подсечно-огневого земледелия.
Важным элементом в миросозерцании русского человека был традиционализм, причем в его сознании синтезировался религиозный традиционализм и общинный.
Религиозный -- преследовал всякие нововведения, любое проявление независимости мысли, в особенности скептицизм. Традиционализм общинный выражался в растворении личности в обществе.
В традиционном обществе существует такой тип социальных связей и мышления, при которых человек осознает себя не личностью, а частицей целого, и поэтому люди не могут попросту жить вне этого общества. Внутри традиционного общества для каждого человека есть только одна ниша, ячейка -- та самая, которую он занимает, и человек интуитивно ощущает, что вне этой социальной ниши ему нет места в этом мире.
Функции, которые исполняет человек в традиционном обществе, определяют его права и обязанности, его неизменный социальный статус. Общество определяет социальную роль каждого человека, который превращается в функцию общества. Поэтому для людей традиционного общества чужды идеи изначального равенства и неотъемлемых прав человека, или эти идеи принимают извращенный вид, типа равенства всех перед Богом или государством. Человек в традиционном обществе оценивается не как личность, а по тому, какое положение в этом обществе он занимает.
Культурный мир российской цивилизации можно сравнить со вселенной. Россия втягивалась то в одну все ленную, то в другую, примыкая то к одной, то к другой цивилизации. Московское самодержавие строилось по татарским образцам, заимствованным последними у китайцев. Духовная, культура Сергия Радонежского и Нила Сорского, Рублева и Дионисия у ходит своими корнями в Византию; и вместе с тем «Троица» Рублева, как показал: Б. Раушенбах, строго следует всем постановлениям VII Вселенского собора.
«Как соединить степную волю и византийский канон, татарский деспотизм и европейский дух свободы?» Достоевский писал, что в России только гению удается найти «приличную» форму, а в Европе сложившаяся форма -- достояние всякого коммивояжера».
На рубеже XVII -- XVIII вв. обнаружилась невозможность дальнейшего развития России в контексте мировой цивилизации как самостоятельного субъекта международных отношений в рамках маргинального типа российской культуры.
Доминантой российского типа является ее интровертный характер. Открытая для внешних воздействий, она внутренне к ним не восприимчива в силу выработанного веками культурного иммунитета и «подозрительного» отношения к другим, чуждым ей культурам.
Интровертный характер российской культуры порождает латентный культурный ригоризм, позволяющий сохранить ее самобытный характер в условиях внешней открытости для воздействия других культур.
Атрибутом российской культуры является этноцентризм, стремление оценивать все явления окружающего мира также в масштабе ценностей своего типа культуры и, придавая им универсальный характер, навязывать эти ценности другим культурам.
2. Православие как культурообразующий компонент русской культуры
Россия была искони страною Православного Христианства. Ее творчески ведущее национально-языковое ядро всегда исповедовало Православную Веру. Вот почему дух Православия всегда определял и ныне определяет столь многое и глубокое в строении русско-национального творческого акта. Этими дарами Православия в течение столетий жили, просвещались и спасались все русские люди. Все граждане Российской Империи, - и те, которые о них забывали, и те, которые их не замечали, от них отрекались или даже их поносили; и граждане, принадлежавшие к инославным исповеданиям или инородным племенам; и другие европейские народы за пределами России. Для исчерпывающего описания этих даров понадобилось бы целое историческое исследование. Я могу указать на них лишь кратким исчислением.
Все основное содержание христианского откровения Россия получила от православного востока и в форме Православия, на греческом и славянском языке. «Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир» (Пушкин). Эту священную стихию крещения и облечения во Христа Сына Божия русский народ переживал в Православии. Оно было для нас тем, чем оно было для западных народов до разделения церквей; оно давало им то, что они впоследствии утратили, а мы сохранили; за этим утраченным духом они начинают ныне обращаться к нам, потрясенные мученичеством Православной Церкви в России.
Православие положило в основу человеческого существа жизнь сердца (чувства, любви) и исходящего из сердца созерцания (видения, воображения). В этом его глубочайшее отличие от католицизма, ведущего веру от воли к рассудку, - от протестантизма, ведущего веру от разума к воле. Это отличие, тысячу лет определявшее русскую душу, остается навеки; никакая «уния», никакое «католичество восточного обряда», никакое протестантское миссионерство - не переделает православную душу. Весь русский дух и уклад оправославлены. Вот почему - когда русский народ творит, то он ищет увидеть и изобразить любимое. Это основная форма русского национального бытия и творчества. Она взращена Православием и закреплена славянством и природой России.
В нравственной области это дало русскому народу живое, и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла.
Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердия и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику (См. напр., у Достоевского, Дневник Писателя за 1873 г., статья III «Среда» и ст. V «Влас»). Отсюда наши нищелюбивые монастыри и Государи (Срв. напр., у И.Е. Забелина. История города Москвы.): отсюда наши богадельни, больницы и клиники, создававшиеся на частные пожертвования.
Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех своих врагов и нe построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей своей истории учились строить Россию «целованием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия.
Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их воедино; этот дух оно сообщило и русской душе и русской культуре. Православное миссионерство стремилось приводить людей «на крещение» - «любовью», а никак не страхом (Из наставления Митрополита Макария первому казанскому архиепископу Гурию в 1555 г. Исключения только подтверждают основное правило). Именно отсюда в истории России тот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонении на веру.
Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания - волю к миру, братству, справедливости, лояльности и солидарности; чувство достоинства и ранга; способность к самообладанию и взаимному уважению, словом, - все то, что может приблизить государство к заветам Христа (См. ниже главу шестнадцатую).
Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя пред Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием.
Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание, с которым почти никогда не справлялась западная Европа, - найти правильное соотношение между церковью и светскою властью (См. ниже главу двенадцатую. Имеется в виду допетровская Россия), взаимное поддержание, при взаимной лояльности и взаимном непосягании.
Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей ее летописи, т.е. положила начало русской историографии и русскому национальному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением» (Пушкин. «Исторические Замечания» 1822 г.). Нельзя забывать, что Православная вера долго считалась в России истинным критерием «русскости».
Православное учение о бессмертии личной души (Утраченное в современном протестантизме, толкующем «вечную жизнь» не в смысле бессмертия личной души, которая признается смертной), о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя» дало русской армии все источники ее рыцарственного, лично-бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развернутого в ее исторических войнах и особенно в учении и в практике А.В. Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами (Фридрихом Великим, Наполеоном и др.).
Все русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя ее дух сердечного созерцание, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности (См. у Гоголя «В чем же наконец существо Русской Поэзии». А также «О лиризме наших поэтов». Срв. мою книгу «Основы Художества. О совершенном в искусстве»). Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковным песнопением; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от церкви и монашества.
2. 1 Идеалы православия в русской культуре
У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то, что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия. Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа: «…кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»
Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни. Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф.М. Достоевский писал: «…народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой «идеи» и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».
Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души к спасению.
2.2 Православие и государство
Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа. В XVI-XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги. Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре. Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству. После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения. Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых. С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку. Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям. В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство. В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.
3. Евразийская ориентация русской культуры
Евразийское движение, расцветшее в среде русской эмиграции в 1920--1930-е гг., переживает в наше время как бы второе рождение. Идеи евразийства в той или иной мере подхвачены интеллектуальной элитой истеблишмента в России и не только в ней. В частности, всем памятен выдвинутый в апреле 1994 г. президентом Казахстана Н. Назарбаевым проект создания Евразийского союза. К идеям евразийства сочувственно относятся такие разные по мировоззрению и устремлениям деятели, как бывший (до 1993 г.) советник российского президента С. Станкевич и лидер коммунистов Г. Зюганов, один из вдохновителей “духовной оппозиции” А. Проханов вкупе с целым рядом других русскоориентированных писателей. Евразийскую идеологию пропагандируют русскоцентристский литературно-художественный журнал “Наш современник” и орган Российской Академии наук “Общественные науки и современность”. К евразийским источникам восходят, за редчайшими исключениями, все построения столь популярного ныне географа и историка Л.Н. Гумилева, чье собрание сочинений выпускается сейчас с большой помпой библиотечным объединением “Танаиc”. Все это вызывает насущную потребность вернуться к самым истокам евразийского учения, проанализировать его основные постулаты, вспомнить, какова была сверхзадача евразийского движения, ради чего оно создавалось. Несмотря на то, что в последние годы евразийская идеология стала объектом пристального внимания российских ученых, многие ее аспекты все еще остаются в тени и требуют специального изучения. Это относится, в частности, к национальным проблемам, которые в свое время очень живо обсуждались евразийцами. Напомню, что основной пафос евразийского движения сводился к сохранению во что бы то ни стало целостности Российского государства, независимо от того, будет ли оно называться Российской империей, СССР или Евразией. Впрочем, последнее название, предложенное П.Н. Савицким, опиравшимся на определенную традицию в русской географической мысли, казалось им предпочтительным.
Евразийцы понимали, что бурный рост национальных движений на территории бывшей Российской империи и последовавшее вслед за тем получение отдельными народами широких политических прав и свобод делает невозможным былое господство русских на всей территории государства, предоставляя им равный со всеми другими народами политический статус. Здраво оценивая происходившие на их глазах кардинальные изменения в национально-политической ситуации, евразийцы видели будущее Российского государства только в свободном союзе (федерации) равноправных народов. В то же время их пугало расширение политических и культурных прав отдельных народов, которое при определенных условиях могло породить сильные сепаратистские устремления и привести страну к развалу. Чтобы это предотвратить, евразийцы и предлагали целенаправленно создавать общеевразийскую культуру и культивировать общеевразийское самосознание, которые бы гармонично сочетались с развитием отдельных этнических культур и не противоречили бы локальным идентификациям. Вместе с тем, по евразийской концепции, связующим стержнем такого сообщества народов должен был стать русский народ, равно как основу общеевразийской культуры суждено было составить русской культуре. Все эти идеи в наиболее концентрированном виде были изложены в 1927 г. Н. С. Трубецким.
3. 1 Евразийская теория культуры и проблема межкультурных контактов
Будучи незаурядными мыслителями и высококвалифицированными специалистами, идеологи евразийства видели одну из главных своих задач в научном обосновании изложенных выше идей. В основу своих построений они положили теорию культуры, содержавшую ряд положений, которые позднее нашли свое применение в концепциях этнических культур и локальных цивилизаций. Особый интерес для настоящей работы имеют их представления о характере контактов между особыми этническими культурами, или “культурными мирами”, о возможных результатах этих контактов и об особенностях интеграции отдельных локальных культур в более крупные многокомпонентные сообщества. Евразийцы мыслили культуру как сложную иерархическую систему, состоявшую, подобно матрешке, из единиц разного охвата, причем единства более высокого уровня интеграции включали по нескольку более дробных локальных общностей. Например, по Л. П. Карсавину, следовало делать различия между культурными мирами (“христианский”, “мусульманский” и т. д.), региональными общностями (европейско-католическая, евразийско-русская и пр.) и входящими в них отдельными народами. Согласно этой концепции, между единицами, составлявшими единую общность, было больше культурных сходств и, следовательно, больше взаимопонимания, чем между теми, которые входили в разные общности. Эти сходства порождались не столько общей генетической основой, сколько возникали в процессе тесных межкультурных контактов. В частности, евразийская концепция утверждала, что восточнославянские народы по своей культуре были гораздо ближе к финно-угорским и тюркским народам, нежели к южным и западным славянам, которые входили в иную культурную общность.
Н. С. Трубецкой посвятил несколько специальных работ для обоснования этого тезиса. Он подчеркивал непреходящую ценность отдельных этнических культур, которые только и позволяли отдельным людям или целым народам полностью раскрыть и реализовать свою индивидуальность. Так как, по евразийской концепции, основу любой культуры составляла самобытная национальная психология (национальный характер), черпающая истоки в религии, следовательно, настаивал Трубецкой, отдельные культуры будут тем сильнее отличаться друг от друга, чем сильнее различаются по своей национальной психологии их носители. Тем самым, во-первых, ни один народ не способен полностью перейти на культуру другого, во-вторых, невозможны даже какие-либо аутентичные культурные заимствования, так как в новой культурной среде поступающая извне информация в обязательном порядке перерабатывается, наконец, в-третьих, культурные заимствования могут быть полезны или вообще иметь место только при контактах между близкими по духу культурами. Попав в благоприятную для себя по духу этносоциальную среду, народ может слиться с ней в гармоничную многокомпонентную общность. В противном случае культурное взаимодействие ведет либо к деформации данной культуры, либо к ее полному разложению. Трубецкой писал: “Систематическое подражание одного народа другому или нескольких народов друг другу может быть полезно только в том случае, если народы, о которых идет речь, связаны друг с другом достаточным числом черт внутреннего духовного родства, существенным сходством и линиями притяжения. Как отдельный человек, будучи обречен на длительное общение исключительно с чуждыми ему по духу людьми, испытывает мучительную тоску, могущую превратиться в неврастению, духовное разложение, так точно и народ, попавший в неподходящую для него среду других народов, может духовно разложиться”. Карсавин добавлял, что чуждые культурные компоненты могут послужить ферментами распада лишь для “больной” культуры, здоровой они не грозят.
4 . Соборност ь как этическая основа культуры
Соборность, как социальное понятие, трактуется весьма широко, охватывая весь уклад жизни социума, комплекс морально-этических, нравственных норм внутри сообщества. Во многих случаях эти нормы безоговорочно осуждают крайний индивидуализм, эгоизм, эгоцентризм, стремление отдельного индивида противопоставить себя общности. Соборность отвергает такое понятие, как «личное счастье», утверждая, что быть счастливым в одиночестве для человека невозможно. Соборность исповедует альтруизм и самоотверженность во благо общего дела.
Соборность, как характеристика координационно-организованного (синергетического) состояния общества, современной наукой рассматривается на основе исследования механизма функционирования целостных или холистических систем. На основе открытых, динамических, самоорганизующихся формаций.
Соборность в обществе предполагает возможность добровольного выбора людьми новой стратегии жизни и тактики поведения.
Для одних людей главный смысл жизни состоит в реализации демократических принципов и признании власти человека над человеком, как доминирующей ценности. Данная задача успешно реализуется в рамках традиционного государственного устройства.
Для Соборных же, стратегия жизни заключается в том, чтобы добровольно сформировать систему, в которой люди будут признавать моральные ценности друг друга, «принимать их такими, какие они есть», совершенствуя, в первую очередь, себя, а не других, для реализации главной цели -- создание гуманистического, социально-справедливого общества.
Соборное общество обладает ментальной и духовной общностью свободных индивидов, на основе естественных, органичных факторов социального бытия.
В Соборности заключается смысл жизни представителей качественно иной формы объединения людей -- соборного общества. Для других же остается одно - продолжать жить в существующем порочном обществе, признавая влияние и власть человека над человеком доминирующими факторами существования.
Вместе с тем, соборное общество не предусматривает отказа от государства, государственности, как от основы и неотъемлемого условия своего формирования и развития.
Формирование соборного общества процесс не случайный, а закономерный, как соглашается большинство, российских писателей, философов, ученых.
Соборность -- это цельность, внутренняя полнота, множество, собранное силой любви в свободное и органическое единство.
Д.А. Хомяков дает определение соборности, которое продолжает идейную линию российской мысли еще с дохристианских времен. Соборность, по его утверждению, -- целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям.
Соборность -- целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание соборности соответствовало древнерусскому понятию “лад” и было неразрывно связано с общинной жизнью русского народа, Ї говорит Н.А.Бердяев.
Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости.
Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом деле, во множестве, Ї говорит С.Н. Булгаков.
Соборность -- одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.
Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы, в условиях которого почти каждый человек был строителем великой державы не за страх, а за совесть. Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись все люди, населявшие российскую землю, Їговорит О. Платонов.
Соборность сознания и Соборная природа сознания Ї сверхиндивидуальность сознания, мышления и познания, способность личности выходить за пределы сознания отдельного "Я", Їпо определению С. Трубецкого.
Среди феноменов русской духовной культуры, в которых видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит сплотить и спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего, И.С.Колесовой, С.Ф. Смагина и др.
Корни теоретического осмысления понятия "Соборность" уходят в античную философию, к первоисточникам таких авторов как Гераклит, Платон, Парменид. Представление о корнях проблемы соборность и пути решения в аспекте изучения ее генезиса нашли отражение в трудах А.Ф. Лосева, С.С. Хоружего, В.В. Бычкова.
В отечественной философии серьезный и всесторонний анализ соборности был осуществлен в работах таких русских философов как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, В.В. Розанов, В.С. Соловьев, С. Гумилева и др.
К исследованию российской Соборности всегда проявляли особый интерес церковники. Однако само явление Соборности к религиозным аспектам не относится.
Соборность сформировалась в российском обществе еще задолго до пришествия православия.
Корни этого явления лежат в территориально-этнических, психо-антропологических особенностях многовекового существования российского социума. В специфических условиях проживания на этой территории и формирования государственности.
Стоит специально отметить, что православная церковь только эксплуатирует явление российской Соборности, но ни коим образом его не формирует. Православие также весьма широко эксплуатирует и термин "Соборность". И такое понятие как "Соборование", например, к Соборности уже вовсе никакого отношения не имеет.
Соборность это скорее социально-духовный термин, определение, понятие. Происходит от слов "собирать", "собираться вкупе", "собираться всем миром", но это не "собрание", не "сбор" и не "сборище". РПЦ использует этот термин потому, что он отражает состояние духовности российского этноса, а не наоборот. Соборность это не религиозное и не мистическое понятие. Это определение более относится к менталитету, к психологии этноса. Соборность в нашем этносе была всегда, еще задолго до прихода христианства на эту землю. И христианство, в православной форме, как религия, было выбрано не случайно, а как наиболее адекватная концепция и претерпело множество изменений, приспосабливаясь к этническим особенностям, к российской Соборности, а не наоборот.
Явление российской Соборности напрямую связано с таким нашим уникальным понятием как "мир" (решать всем миром, помогать [кому-либо] всем миром, жить миром, жить в миру и т.п.). Потребность же "жить миром", возникает в душе именно из-за присутствия в нашем менталитете Соборности. Сбор всем миром [для решения, осуществления чего-либо], Мирской Собор.
Сила Соборного общества, мира, в многообразии и единой, целеполагающей, натуралистической общности.
Также необходимо особо отметить, что излишняя пафосность, надменность, фобизм, снобизм, нацизм и другие "измы " к Соборности не имеют никакого отношения. Соборность это не повод кичиться, и не повод к гордыне, это просто одна из особенностей, сложившаяся в этносе, благодаря наличию которой российскому народу удалось выжить в этих лютых условиях, сплотиться как нации и построить свою государственность. Среди феноменов русской духовной культуры, в котором видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего.
Этим объясняется активное использование понятия соборность в средствах СМИ, в дискуссиях последнего времени о русской национальной идее, о взаимовлиянии церковных и государственных начал в русской истории.
Одна из причин актуализации соборности, на наш взгляд, связана с возникшим определенным интересом к религии, к ее истории и ценностям. Несомненно, этому процессу способствовал и отказ от системы атеистического воспитания, и признание религии в качестве органического составляющего мировой и национальной культуры. Быть может, здесь отражается, в определенной мере, и крах социалистических ориентаций, ценностей, идеалов, веры в светлое будущее и поиски некоторого духовного основания, необходимого для дальнейшего бытия России.
В атмосфере кризиса духовности вновь актуализируется проблема сущности и назначения искусства. Становится важным раскрыть его высокую духовную миссию. Нам представляется, что анализ соборности русского православного искусства, раскрывая его специфическую духовно- эстетическую сущность и позитивную роль, позволит лучше понять истинную суть и назначение искусства вообще.
5. Бинарность и амби валентность российской культуры
Для российской культуры свойственна бинарностьи амбивалентность. Является расхожим мнение о «загадочности русской души», в результате чего ни один народ не оценивается так по-разному, как русский. Это объясняется тем, что в национальном характере русского народа порой странным образом совмещаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтовщичеством, этатизм с анархизмом.
Часто соединение противоположных черт выдают за своеобразие российской культуры. Однако такое соединение, как отмечал К. Леонтьев, -- признак вообще всех развивающихся, «цветущих» культур. Своеобразие не в наличии противоположностей, а в отсутствии середины между ними, в способности русского народа во всем доходить до крайностей, без всяких опосредовании, переходов, промежуточных звеньев или этапов. Бинарность русской культуры, проявляется в том, что она состоит как бы из двух частей. Их доминантные центры стягивают полярные по своему смысловому содержанию культурные черты. Между этими центрами в рамках единой культуры и развертывается постоянная «драма» ценностей и идей, сочетающая притяжение и отталкивание различных, смысловых полюсов: христианства и язычества; западничества и славянофильства; коммунальности и индивидуализма; патриотизма и космополитизма. Вместе с тем это двоецентрие образует то напряжение, которое только и делает возможным.
Бинарность русской культуры, являясь источником ее нестабильности и динамичности, вариативности и инверсионности, порождает дискретность и катастрофизм ее развития, вырабатывает устойчивое стремление вырваться из плена дуальных противоречий за счет резкого, путем «взрыва», решительного перехода в новое, зачастую неожиданно, новое качество.
Бинарность русской культуры, по мнению некоторых культурологов, является одной из причин исключительной ее гибкости и адаптивности, приспосабливаемости к предельно трудным, даже невыносимым социальным условиям, казалось бы, исключающим какое бы то ни было культурное развитие. Этим объясняют, в частности, поразительную выживаемость русской культуры в периоды государственно-национальных катастроф.
Бинарность является также одной из причин социокультурного раскола в России: не столько в плане наличия полярных Циокультурных типов, сколько в смысле перманентного конфликта между культурой и социальной структурой в обществе. Инверсионный характер русской культуры, т.е. ее способность превращаться в свою противоположность, внезапно и мгновенно переходить «от любви к ненависти», оказывает, как правило, дестабилизирующее и разрушающее воздействие на сложившиеся социальные отношения.
Бинарность русской культуры обнаруживается также в полярности культуры русского народа и русского человека, несводимости одной культуры к другой. О характере культуры русского народа нельзя автоматически судить на основе повторяющихся черт культуры русских людей. Если религиозность русского народа, отмечаемая многими культурологами, является одной из существенных черт его культуры, то относительно культуры русского человека этого сказать нельзя.
Если культура русского народа интровертна по своему характеру, то культура русского человека, напротив, экстравертна и в значительной мере подражательна. Разумеется, эти культуры находятся в постоянном взаимодействии, но это -- именно взаимодействие, а не тождество. Между этими культурами существует не только взаимовлияние, но и взаимокомпенсация: недостатки одной культуры как бы компенсируются достоинствами другой. В этом плане надо заметить, что русский народ лучше русского человека, поэтому русские люди, объединяясь и ощущая свою этничность, компенсируют, например, свою волю и эгоизм, порождающие зло и затрудняющие добро, народной религиозностью и терпимостью и связанной с ними поиском всеобщей благодати.
Отождествление культуры русского народа и русского человека является одной из причин устойчивого существования такого общеизвестного феномена массового и специализированного, культурологического сознания, как «загадочность» и «непредсказуемость» русской души.
Открытая Н. Бердяевым «антиномичность России» и «жуткая противоречивость» русской культуры обусловливают ее двоеверие, двоемыслие и раскол. В современной литературе отмечается, что стабильная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, -- периодически обостряющуюся конфликтность, внутренне присущую самой цивилизации, составляет ее органическое своеобразие, типологическую особенность и называется бинарностью.
Бинарность российской культуры проявляется также в ее амбивалентности, т.е. в одинаково выраженной направленности развития в противоположные, взаимоисключающие стороны. Это позволило говорить о «кентаврообразности» русской культуры» ее «двоящемся лике». Культурологический образ «кентавра» применительно к России впервые употребил Г. Федотов, характеризуя извечный русский «раскол», благодаря которому «образ России», «эклектический образ «евразийского» смысла, постоянно двоится».
Замечено, что на любом этапе своего становления и исторического развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Поэтому применительно к русской культуре можно использовать и образ «двуликого Януса», который постоянно смотрит в разные стороны, но тело имеет одно.
Амбивалентность российской культуры обусловливала постоянную в истории России борьбу между центростремительными, интегративньми, и центробежными, дезиктегративными силами. В борьбе этих сил, начиная с В. Соловьева, часто усматривают обнаруживающуюся в этой культуре, с одной стороны, дихотомию Востока и Запада, а с другой, -- «особенность» русской культуры, ее «выпадение» за восточные и западные культурные пределы. На это же указывал и Н. Бердяев, связывавший «противоречивость и сложность русской души» с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории -- Восток и Запад. Однако при этом Н. Бердяев подчеркивал, что «русский народ - есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ», и поэтому «всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».
Амбивалентность российской культуры проявляется в перманентном поиске альтернативных путей развития, ее постоянной «недосказанности»: в тот самый момент, когда в российской культуре нечто утверждается, оно уже отрицается, низвергается самим ходом ее дальнейшего развития. Российская культура, писал М. Бахтин, постоянно избегает «последних», завершающих суждений о себе, она стремится всей своей историей доказать, что последнее слово в ней еще не сказано, если оно вообще возможно.
Характерным признаком российского типа культуры является монументализм, склонность к грандиозным формам культурного самовыражения и самоутверждения.
Российской культуре присущ также иррационализм, выражающийся в непредсказуемости и непознаваемости русской души. Этот тип характеризуется иллюзорностью, проявляющейся в том, что маргинальность самой культуры выдается за "всечеловечность".
Важным элементом российского типа культуры является так же правовой нигилизм и государственный пиетет, этатизм, отождествляющий власть и авторитет, патернализм как самоограничение потребности политической свободы и чувства политической ответственности.
Все эти отличительные черты российского типа культуры характерны как для дивергентной, так и для конвергентной ее субкультур, но проявляются они на этом уровне: в особой, специфичной для каждой субкультуры форме.
Различие между ними, идет по другой линии. Конвергентная, западническая, субкультура ориентируется на личность, дивергентная, почвенническая, -- на общество. Конвергентная культура рассматривает человека как цель общественного бытия, дивергентная -- как средство общественного развития. Поэтому конвергентная культура ориентирована на свободу личности, а дивергентная -- на деперсонификацию личности, на патронимию государства. В целом российский тип культуры и ее субкультуры плохо подготовлены к диалогу культур, поскольку сами трудны для понимания и обнаруживают слабую способность к адекватному восприятию других культур…
Заключение
Об особенностях российской культуры можно говорить только конкретно, сравнивая ее с культурами ее известных соседей ближнего и дальнего зарубежья.
Постоянный поиск духовности и смысла жизни, при этом черты романтизма. Возвеличивание Человека вообще и принижение конкретного человека в частности (отсутствие привычки к уважению каждого конкретного человека).
Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: " Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить".
Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.
Литература
Аверинцев С.С. Христианский ариетотелизм как внутренняя форма западной традиции и современная Россия // Русская мысль. Париж, 1991.
Гуревич П.С.. Культурология. М., 2006.
Грушевмцкая Т.Г. Культурология. М., 2008.
Кондаков И.В. Введение в историю русской, культуры. М., 1997.
Кулышн Э.С. Социально-экологический кризис XV века и становление российской цивилизации // Общественные науки и современность. 1995. № 1.
Лотман Ю. М. Беседы:о русской культуре. СПб., 1994.
Садохин А.П.. Культурологгия. М., 2007
Флиер А. Цивилизация и субцивилизации России // Общественные науки и современность. 1993.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
Материалы сайтов:
http://moy-bereg.ru/
http://www.arts.adygnet.ru/
http://slovo.nayanaworld.com/
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Православие - духовная основа русской культуры. Формирование христианской морали русского народа. Появление монастырей - центра образования и культуры. Появление русской иконописи. Рассвет церковной архитектуры. Особенности культуры средневекового города.
доклад , добавлен 10.02.2009
Концепция культуры в обшествознании. Типология культур. Культура и природа. Структура и функции культуры. Мировая культура как целое. Единство и многообразие социокультурного процесса. Ступени эволюции мировой культуры.
реферат , добавлен 24.03.2004
Историческая периодизация отечественной культуры (от Руси к России). Наличие у русской культуры собственной типологизации, не покрываемой общезападной типологизацией. Место русской культуры в типологии культуры Н. Данилевского по книге "Россия и Европа".
контрольная работа , добавлен 24.06.2016
Ранний этап развития русской культуры. Языческая культура древних славян. Основные особенности русской средневековой духовной культуры. Истоки русской культуры: ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Значение принятия христианства из Византии.
контрольная работа , добавлен 13.03.2010
Становление культуры российской цивилизации. Российская национальная культура как объект исследования, ее существенные особенности и основные понятия. Общие закономерности и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России.
контрольная работа , добавлен 27.11.2013
Многообразие структуры современной культуры: типы, виды и формы культуры. Носители традиционной народной и элитарной культуры. Современная массовая культура. Особенности информационной культуры как нового и прогрессивного вида современной культуры.
реферат , добавлен 24.11.2009
Культурный архетип – базисный элемент культуры. Традиционные установки русской культуры. Становление, развитие, особенности формирования русской культуры. Развитие культуры Древней Руси. Иконописи русских мастеров и христианство, каменные сооружения.
реферат , добавлен 27.07.2010
Основные проблемы культуры в концепции Н. Данилевского: основные идеи о развитии, проблема еврокультуризма. Теория локальности в развитии мировой культуры: проблема типологизации и динамики культуры, будущее славянской культуры, проблема взаимодействия.
реферат , добавлен 26.05.2012
Анализ взглядов представителей русской религиозной философии Серебряного века на сущность и предназначение культуры. Идея победы культуры над природой В.С. Соловьева. Представления о назначении культуры в философии Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского.
курсовая работа , добавлен 27.05.2008
Основные понятия и определения культуры. Материальная и духовная культура. Морфология (структура) культуры. Функции и типы культуры. Культура и цивилизации. Понятие религии и ее ранние формы. Серебряный век русской культуры.
Для анализа структуры культуры важно научное выделение носителя – субъекта (создателя, хранителя) культуры.
Субъектом культуры, создающим для себя особую жизненную среду и формирующимся под её воздействием, является человек. Основной феномен культуры – человек, ибо без него и вне его её бы просто не было. Человек сам является мини-моделью культуры, представляет собой культурный микрокосм (мир малых величин). Истоки культуры следует искать там и тогда, когда появляется человек, но не как биологическая особь, а как мыслящее, разумное существо.
Но человек творит культуру не в одиночку, а сообща, с другими людьми. Культура есть явление коллективное, общественное. Главным субъектом истории является народ как основная сила, творящая и преобразующая мир культуры во всем его многообразии, величии и значимости. Но народ – сложное социальное образование, он непрост по социальному и демографическому составу. Внутри народа – главного исторического субъекта культуры – можно выделить другие субъекты, находящиеся на разных «этажах» его структуры:
– человек (личность);
– группа людей;
– социальная общность (род, племя, народность);
– класс (крестьяне, рабочие, феодалы, буржуазия);
– общество (народ).
Осознанно заниматься развитием культуры, обогащать её новыми ценностями в равной степени имеют возможность далеко не все субъекты, их роль в развитии культуры бывает различной.
В соответствии с различными носителями (субъектами) принято выделять прежде всего мировую и национальную культуру. Мировая культура является результатом деятельности всего человечества по «возделыванию» мира.
Мировая культура представляет собой совокупность лучших достижений этнических и национальных культур всех народов Земли, созданных на протяжении всей человеческой истории, вошедших в историческую память и получивших известность во всех регионах нашей планеты. Основой современной мировой культуры является европейская культура городского типа.
Компонентами мировой культуры являются:
– высокая художественная культура различных регионов;
– продукция массовой культуры;
– элементы социального поведения;
– международное право, регулирующее отношения между государствами; в нем фиксируется признание культурной самобытности народов;
– наука как всеобщее достояние, основа для коммуникации и взаимного обогащения и взаимодействия.
Мировая культура включает в себя множество локальных культур – этнических и национальных.
Этническая культура – это культура, которую формировали начиная с ранних стадий развития истории человечества племена, общины, этнические группы. Обязательным признаком любой этнической культуры является её своеобразие, неповторимость, оригинальность. Каждый этнос живет в конкретном природно-историческом окружении, адаптируется к ним, накапливает специфический культурный опыт, формирует уникальные культурные комплексы.
Этнос (в пер. с греч. «племя, народ») – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами, единой культурой, языком, психологическим складом, с также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием).
Основой уникальности этнических культур является специфическая для каждой культуры система ценностей – идеалов, к достижению которых стремятся представители каждой культуры. Они закрепляются в системе норм и правил поведения, позволяющие воплотить ценности культуры в жизнь. На их основе формируются стереотипы – наиболее типичные, стандартные формы поведения и восприятия окружающего мира и других людей. Как правило, мы не отдаем отчета в существовании стереотипов, но реальное поведение любого человека всегда основывается на них. Так, вряд ли кто из людей задумывается над тем, как он поздоровается с друзьями при встрече. Но в Европе при этом пожмут руку, в Японии поклонятся друг другу, плотно прижав руки к бокам. Именно в устойчивых поведенческих установках проявляется специфика этнических культур.
Таким образом, любую этническую культуру можно представить в виде «культурного айсберга», в основании которого лежат ценности, в середине – нормы и правила поведения, а вершиной айсберга является реальное поведение людей. И, как в любом айсберге, вершина составляет не более десятой части всего айсберга, а основная масса скрыта водой.
Свое завершение процесс формирования этнической культуры находит в появлении самоназвания – этнонима (вятичи, кривичи, русские, французы, испанцы и т.д.). Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь, его члены осознали свое единство, почувствовали свое отличие от других народов.
С образованием национальных государств складывается национальная культура.
Национальная культура – это культура определенной нации, складывающая на основе длительной совместной жизни, труда и борьбы, единой экономики, территории, языка и государственности. Своеобразие национальной культуры, её самостоятельность и самобытность проявляются как в духовной сфере (язык, фольклор, литература, искусство, мораль, политика, религия и др.), так и в материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции и способы труда и производства, жилище, одежда, пища) сферах жизни и деятельности.
Сегодня в мире почти не осталось чистых этнических и национальных культур, поэтому любая культура складывается из этнически нейтральных (общемировых) и этнически (национально) окрашенных черт культуры. Сочетание этнических, национальных и общемировых черт культуры неодинаково не только у разных народов, но и внутри культуры одного этноса. Этническая специфика более заметна в сельском хозяйстве и ремесленном производстве, минимальна на современных промышленных предприятиях. Этнических (национальных) элементов больше в художественной культуре, религии, морали; меньше – в науке, праве, экономике. Африка слабо затронута общемировой культурой, в Азии носителями мировой культуры являются городские жители и верхушка общества.
Новый культурный порядок должен основываться на признании единства народов и их культур при сохранении их самобытности.
Мировая культура в некотором смысле абстрактное понятие, ибо мировая культура в действительности существует только в виде множества конкретных культур разных эпох и регионов, а внутри этих эпох – в виде культур отдельных стран и народов.
В едином временном срезе культуры противостоят друг другу, взаимодействуют, спорят, понимают и гораздо чаще – не понимают друг друга. Они непрерывно движутся, развиваются, но изменения идут неодинаковыми темпами, сопровождаясь зачастую не только прогрессом, но и регрессом.
Ни одна культура не существует изолированно. Решая свои задачи, она постоянно обращается к своему прошлому, к наследию или к живому опыту других культур. В ХХ в. это обращение к другим культурам получило название «диалога культур», многие называют это взаимодействие «полилогом», ибо в разговоре обычно участвуют не две, а сразу несколько различных культур. К сожалению, культуры говорят на разных языках . Поэтому в диалоге возникают серьезные проблемы понимания , осложненная проблемой чужого языка . Нужно освоить чужое миропонимание.
Адекватному восприятию чужих культур мешают следующие факторы:
1) Проблема «временн ого масштаба» : в одно понятие «культура эпохи» объединяются два-три столетия, мы судим о ней по произведениям нескольких людей, иногда сосредоточенных на узком временном отрезке, а иногда разбросанных во времени и пространстве.
2) Проблема обыденного «культурного фона» и её «вершин» заключатся в том, что мы судим о культуре в основном по её вершинам. Поэтому культура России 1820–1830-х гг. остается для нас преимущественно культурой Пушкина. Место, которое он занимал в тогдашнем обществе, гораздо менее значительно, чем это представляется нам. В нашем представлении о культуре мы исходим из квинтэссенции высших её достижений , неоправданно сжатых во времени .
3) Чужая культура в нашем восприятии искажается в связи с проблемой её сохранности , ибо ни одна из культур древности не дошла до нас в своем первозданном виде. Большинство из них сохранилось лишь в облике отдельных, сильно фрагментированных памятников. Воссоздать целостный, неискаженный облик культуры весьма сложно. Поэтому по сохранившимся остаткам культуры воссоздается нечто общее – алгоритм , определяющий основной стержень умершей культуры.
До нас доходят прежде всего памятники литературы и вещи, изготовленные из прочных материалов – скульптура, архитектура, монументальная живопись, да и то чаще всего в деформированном виде.
Мы очень мало знаем, например, о музыке, хотя основные культуры древности были по преимуществу музыкальны. Практически совсем неизвестны нам театр и танец – то есть виды искусства, оперирующие пр своем воплощении временем.
Все эти факторы следует учитывать при воссоздании целостного облика культуры, чтобы адекватно осмыслить её значение.
Образ мира в сознании человека как стержень культуры. В основе периодизации мировой культуры лежит «образ мира», мировидение, то, как человек себя с миром соотносит . Велик ли он или мал по сравнению с миром; находится ли он в центре мироздания или на его обочине; сам ли он является силой или этой силой делает его Бог; наполнен ли мир вокруг него добрыми или злыми силами. В центре проблемы мировидения оказывается проблема отношения человека и мира, проблема взаимодействия между миром и человеком .
Образ мира, возникший у человека, определяет и способ его взаимодействия с этим миром: в зависимости от него человек сожжет отвести себе активную или пассивную роль. Это определяет поведение человека, степень способности его к изменению мира.
Образ мира складывается из:
1) самоощущения – ощущения человеком своего места в мире, представления о том, что есть человек , т.е. представления о собственной личности: её величине, значимости в мире, её активности;
2) ощущения пространства, способах его восприятия и передачи . Одни культуры ограничивают пространство куполом неба, другие постигают бездонный космос, бесконечные дали. Для одних культурных периодов мир ограничивается одни материком, другие видят его во всем объеме земного шара;
3) восприятие времени не везде одинаково и неизменно. Например, у культур Востока используется лунный календарь, у них время не линейно , как у нас, а циклично – то есть оно периодически возвращается к тому моменту, с которого его движение началось.
Время и пространство взаимосвязаны и взаимозависимы. Их единство во многом определяет единую картину мира, а значит, и реакцию человека на этот мир, его поведение и набор человеческих ценностей в нем.
Мировая культура есть мозаика культур. Множество культур образуют систему сложных взаимосвязей в которой каждой культуре отведены свое место и своя роль, сыграв которую они образуют вместе некое единство , которое и позволяет говорить о мировой культуре , о культуре человечества в целом .
Сущность и общебелорусское проявление мировой культуры. Мировая культура произрастает из множества культур территориальных и социальных общностей, составляя самый ценный не исчезающий пласт в общем культурном наследии человечества. Мировая культура представляет лучшие непреходящие достижения этнонациональных, общенациональных, региональных, социально-профессиональных культур, целых культурных регионов. Она охватывает гуманитарно упорядоченное множество эталонов творчества (научного, технического, художественного, философского, религиозного и др.). Эталоны творчества образуют магистральную линию исторического прогресса и составляют информационную основу подражательных стандартов, располагающихся на дифференцированной шкале ценностей от достаточно оригинальных (околоэталонных) образцов до эпигонских шаблонов.
Мировая культура включает в себя:
а) потенциально - высокоинформативные новации, проходящие стадию становления, социального и межнационального признания, интернационализации;
б) актуально - общепризнанные классические ценности;
в) творчески подпитывающие последние уникальные утопические программы и чисто экспериментальные формы.
К числу «предклассических» эталонов, по-видимому, можно отнести: «философию общего дела» Н.Ф. Федорова; гелиотараксию A.Л. Чижевского (в частности, раскрывавшую влияние солнечной активности на общественные катаклизмы, социальные психозы и эпидемии); по-своему экспериментаторскую провидческую поэзию В. Хлебникова, к которой примыкало движение обэриутов (Д. Хармс, Н. Заболоцкий, А. Введенский и др.) - поэтов и литераторов-философов, занимавшихся экспериментированием в области художественного языка, которое заключалось (в их представлении) в очищении подлинного таинственного смысла слова «от шелухи его обыденных квазисмысловых наслоений».
Вклад белорусской национальной культуры, всей общенациональной культуры Беларуси в мировую культуру определяется демократически - (прото) постмодернистским характером интеллектуального, художественного, религиозного и других видов творчества. Суть его заключается в рекомбинировании, деконструкции, «трансмутации», обогащении, интеграции инноваций, поступающих из пограничных (смыкающихся в «перерабатывающем центре Европы») культурных регионов.
Особый интерес представляет именно та часть отечественной культуры, которая входит в мировую культуру, а также специфические формы такого вхождения. Творческие достижения Ф. Скорины, С. Полоцкого, других белорусских просветителей-гуманистов, имеющие атрибутивные признаки транснациональных новаций, могут служить яркими аналогами «постмодернистского» обогащения фонда мировой культуры.
Поэзия А. Мицкевича, проза Э. Ожешко, живопись М. Шагала являются показательными образцами другой характерологической особенности отечественной культуры: пополнения мировой культуры преимущественно гибридизированными образцами меж- и полинационального творчества.
Уместно привести в этой связи слова, сказанные более ста лет назад литературоведом Г. В. Штолем: «В стране, где сталкиваются и сливаются между собою различные племена и народности, замечается обыкновенно высокое развитие духовной жизни». Исторические изыскания в различных областях нашей общенациональной культуры показывают, что по своему оригинальные и интересные образцы творчества возникали на «внутренних границах», на вершинах поливариантного скрещивания форм (стилей) белорусской культуры и русской, украинской, польской, еврейской, литовской, татарской и других национальных культур.
При обогащении отечественной цивилизации обнаруживает себя схожая закономерность: наиболее продуктивными здесь оказываются «антропологические метисы», более активно настроенные на переработку достижений иных цивилизаций и мировой цивилизации в целом. Нам и нашим потомкам еще не раз доведется убедиться в справедливости мудрого высказывания А.Дж. Тойнби: «Если эмпирически верно, что метисы более восприимчивы к цивилизации, чем чистокровные породы, то можно приписать это достоинство стимулу, действующему на человеческую психику через смешение двух различных физических линий».
В порядке обсуждения научно-образовательной гипотезы заметим, что, вероятно, сам белорусский этнос имеет повышенную склонность к антропологической метисации, ментальной и культурной гибридизации. Сегодня не только этнические белорусы, но и (главным образом) носители активного белорусско-русского менталитета и соответствующей межнациональной культурной формы наводят духовные мосты, транзитные линии между субъектами славянского культурного круга, представителями индоевропейской культуры и цивилизации, выполняя при этом преимущественно посредническую, коммуникативную функцию, и способствуют нарастанию многоканальных лингвокультурных обменных процессов. Реализация подобных функций в течение многовековой истории влекла за собой известные издержки, внешне выглядевшие как «стирание», «обкатывание» выступающих граней отечественной (в первую очередь белорусской) культуры и цивилизации, «размывание» белорусского языка.
Нельзя представлять дело таким образом, что только исключительно одаренные или талантливые личности имеют отношение к созданию эталонов мировой культуры. Большое число людей участвует в процессе формирования духовных и материальных основ, нравственной и ментальной почвы для «выращивания» эталонов творчества.
«Жизнь человека, - писал Вл. Соловьев в «Оправдании добра», - ... есть невольное участие в прогрессивном существовании человечества и целого мира; достоинство этой жизни и смысл всего мироздания требуют только, чтобы это невольное участие каждого во всем становилось вольным, все более и более сознательным и свободным, т.е. действительно-личным, - чтобы каждый все более и более понимал и исполнял общее дело, как свое собственное».
Не личность служит обществу, а общество - личности. По замечанию Вл. Соловьева, «общество есть дополненная или расширенная личность, а личность - сжатое, или сосредоточенное, общество, поэтому каждая личность должна нести полную ответственность за общее дело, как за свое собственное, измеряя каждый свой шаг в большом мире мерой участия в прогрессивном движении человечества, в созидании основ мировой культуры и цивилизации. Призванная в большой мир личность обязана вести себя так, как будто именно от нее зависит Нововозрождение отечества и человечества.
В деле исторического прогресса не может плодотворно участвовать нравственно деградировавший субъект или целый слой людей, подверженный болезненным приступам зоологического эгоизма, химерам социальной и национальной исключительности, этнического нарциссизма.
Вл. Соловьев считал, что настоящим патриотом может считаться лишь тот человек, который признает и своими поступками утверждает равноправие наций, народностей, проявляет к ним чувства человеческой солидарности, уважая их как свою собственную нацию. Утверждение идеи богочеловечества в действительности как царства межнациональной любви и солидарности, согласно Вл. Соловьеву, - великая задача планетарного сообщества, решение которой позволит навсегда избавиться от иррациональных проявлений антикультурного национализма, параноидального религиозного фанатизма, бесчеловечного терроризма.
Проницательные мыслители, опережая время, своим творчеством и своей жизнью утверждали мировое значение идеи гуманизма. Наш выдающийся земляк Франциск Скорина, не раз высказывавшийся о стимулировавшем его творческую деятельность чувстве патриотизма, распространял сердечную любовь на толерантную Прагу, просвещенную Польшу, свободолюбивую Венецию, высоко почитал исторические очаги старославянской литературы и древнерусской письменной культуры. Он называл себя «литвином», «русским», имел церковнославянское имя Георгий и латинское имя Франтишек.
Скорина - уроженец Полоцка, гражданин Великого Княжества Литовского, носитель белорусско-русского и среднеевропейского менталитетов, проводник общечеловеческой ментальности, один из создателей религиозно-гуманистического пласта мировой культуры, выразитель великих исторических перспектив и предназначений культуры-коммуникатора, языка-коммуникатора, зарекомендовавших себя в известной мере как метакультура, метаязык славян. Он стал олицетворением народа-коммуникатора, своеобразного межславянского этноса, призванного духовно-нравственно связывать европейские народы, обогащать их демократически-постмодернистскими социальными истинами, составляющими великую правду жизни.
Начало всему человеческому - правда, мудрость в бытии. Симеон Полоцкий провозглашал:
Правда так сильна, что даже если небо поменяется местами
С землею, а она во веки не исчезнет:
Жизнь, красота, честь служат ей,
Всем верховодя, сама она торжествует.
Выдающиеся творцы мировой культуры острее чувствуют свое высокое целеполагание, яснее видят гуманистические последействия своих произведений в будущем.
О. Вейнингер философски замечал, что гениальный человек сознательно поддерживает связь со всем миром, в его произведениях «всегда чувствуется пульс вещи в себе, дыхание вселенной», как бы просвечиваются иные обетования разума. «Исследуя сущность великого художника, мы убеждаемся, таким образом, что глубина мысли абсолютно необходима для того, чтобы художественное произведение было велико. Этот масштаб, а затем только уже масштаб формы должен быть приложен в первую голову для оценки всякого художественного произведения». Самым, пожалуй, ярким подтверждением этого ключевого оценочного положения может служить творчество Ф.М. Достоевского. Созданная им литературная форма напряженного (экзальтированного) полифонического диалога героев всецело подчинена философско-антропологическому изысканию человеческих глубин часто амбивалентной, поляризованной личности, которая в конечном счете оказывается неразгаданным и непредсказуемым «многоточием». Художественно-философская антропология Ф.М. Достоевского показательна и в другом отношении. Создатели новых религиозных, философских, научных, художественных миров готовы идти на большие жертвы в своей частной жизни ради торжества духовно-освободительных идей. Неразделимы творчество и сложная судьба самого Ф.М. Достоевского.
О. Вейнингер говорил о такого рода самопожертвовании как о ведущем мотиве наращивания эталонов творчества и подчеркивал, что «тяготение к великим проблемам... сильнее всего ощущается выдающимися личностями», благодаря этому глубинный пласт культуры слагается «главным образом из жертв, которые великие люди всех времен приносили на алтарь мировой загадки». Такое постоянное принесение себя в жертву в процессе творческого самосгорания становилось для них смыслом жизни. «Сикстинская мадонна» Рафаэля - символическое указание на то, что нет более важного дела, чем духовное очищение и нравственное возвышение, облагораживание человека. Великий художник интуитивно прозревал ментальный сдвиг в духовном развитии человечества, определяемый ключевыми юнговскими архетипами (первообразами) Божественной Матери, Предвечного Младенца и Возрождения. В служении творческой личности духовному и материальному Нововозрождению человечества состоит предназначение и главная идея культуры. Согласно О. Вейнингеру, в культуре влечение к судьбоносной теоретической проблеме неотделимо от стремления к решению соответствующей практической задачи. Великие созидатели мировой культуры первыми подают нам знаки (символы) всеобщего духовного объединения и практической перестройки человеческих отношений на основе демократического гуманизма.
Вполне оправдан исторический культ выдающихся творческих личностей, потому что они олицетворяют глубинную основу культуросозидания как творения эталонов-новаций, которые становятся общечеловеческими ценностями.
Характерные черты мировой культуры. Давая общую характеристику мировой культуры, можно выделить в ней следующие основные черты и стержневые закономерности развития:
1. Эталоны творчества включают в себя инновации, классические образцы, уникальные утопические программы и экспериментальные формы, которые обладают наивысшей степенью информативности, оригинальности, новизны. Они имеют также самую высокую культурную и социальную ценность, поскольку являются первоэлементами различных видов творческой деятельности, исходными стимулами позитивной ресоциализации и составляют информационную основу ценностно дифференцированных стандартов.
2. Эталоны мировой культуры образуют сквозную линию культурного и социально-исторического развития общества.
Ними закрепляется статус основоположников поворотных ^правлений творчества, ментальных, мировоззренческих вигов. Эталоны искусства решают в эстетической сфере фундаментальные антропологические и социально-антропологические проблемы, заново переосмысливают «вечные» темы. Поэтому произведения создателей древнегреческой трагедии и драмы Эсхила, Софокла, Еврипида, остросоциального комедиографа Аристофана, непревзойденных знатоков человеческих глубин Шекспира и Расина мы воспринимаем как «современные». То, что создается на века, всегда актуально.
3. Эталоны творчества вначале заявляют о себе как яркие (иногда не сразу по достоинству оцениваемые) новации, обнаруживающие явные отступления от затвердевших норм, правил, истощившихся художественных направлений и стилей. Однако со временем эталоны, послужив основой для создания новых норм, традиций и стилей, становятся ведущими ценностями той или иной национальной, общенациональной культур, затем распространяются в своем и иных культурных регионах, получая мощный резонанс в социокультурной жизни самых различных стран и народов. Запечатлеваясь в «ментальных матрицах», духовных формообразованиях, творческих достижениях великого множества (обще)национальных культур, эталоны завоевывают всеобщее признание, интернационализируются и становятся общечеловеческими ценностями.
4. Преодолевая разрывы в различных видах деятельности и открывая новые направления творчества, эталоны-новации инспирируют и стимулируют приоритетные направления развития национальных, общенациональных, региональных культур (различного масштаба), образуют основные каналы их многосторонней («гипертекстовой») коммуникации, информационного, знаково-символического обмена. Они (эталоны-новации) в большинстве своем конституируются как классические ценности, обрастают новыми эвристическими методами именно в промежуточной сфере ментального диалога, в сфере совместных ценностных ориентаций, гуманистических идеалов и как бы выплавляются в духовных «тиглях» транснациональных формообразований общечеловеческой ментальности, сохраняя при этом почвенный национальный стиль и колорит.
Об этом, в частности, ярко свидетельствует творческая динамика художественных достижений итальянского и Северного Возрождения. К дан-Нои великой эпохе обращен вывод оригинального русского искусствоведа Л. Гнедича: «Искренним искусством могут называться те эстетические Формы, в которые невольно и бессознательно облеклись и религия, и философия, и весь дух века с полным отражением культуры... Искусство здесь может быть названо вполне искренним, потому что в него не примешивалось посторонних элементов, потому что оно самостоятельно создавалось, составляя полную гармонию и с нравственными, и с историческими условиями».
5. Основания эталонов мировой культуры составляют:
Всеобщие антропологические параметры, среди которых Я. Мукаржовский выделяет биологический ритм, чувство симметрии и пропорциональности, представление о «золотом сечении» (проработанное древнегреческим скульптором Поликлетом, художниками итальянского Возрождения);
Сложившиеся в глубокой древности и подавляющие низменные зоологические инстинкты инварианты общечеловеческой ментальности и универсалии культуры (неискоренимые склонности к состраданию и гостеприимству, запреты на убийство и инцест, плюс артикулированные ритуалами стремления к эстетическому украшению атрибутов жизни и раскрепощающей «игровой магии» любви и т.п.);
Универсальные религиозные идеалы («абсолюты»), которые интерпретируются в нравственных требованиях, сформулированных в религиях мира, священных религиозных текстах (египетской «Книге мертвых», китайской классической «Книге перемен», Библии, Коране и т.п.);
Интуитивно принимаемые всеми народами и расами интенции, установления всечеловеческой морали (например, скориновские нравственные формулы, категорический императив И. Канта, этическое обобщение Вл. Соловьева «не вреди»).
6. Родственные эталоны-новации, выходящие за границы национальных культур и получающие общечеловеческое признание, становятся непреходящими ценностями, идейно, духовно, стилистически усиливая друг друга, выстраиваясь как бы в один ряд, ведущий в культурное бессмертие. Этому способствуют формирующиеся на информационной базе эталонов позитивные стандарты культуры, которые, увеличивая и разнообразя пространство творческих прорывов, дополнительно подчеркивают высокую значимость первообразцов.
7. Трудно переоценить целенаправленную деятельность распространителей социально-позитивных стандартов культуры, а также интерпретаторов эталонов творчества, свободомыслящих проводников передового образования и просвещения, рядовых создателей социально-гуманистических культурных ценностей и благ. Они как «спутники» сопровождают светила науки, искусства, философии, религии, подготавливают ментальные и эвристические предпосылки для духовного возрождения, принимают самое активное участие в осуществлении явственных скачков, ментальных и культурных сдвигов, «культурных взрывов» в историческом процессе творчества.
8. Мировая культура в целом образует основные каналы взаимодействия этнонациональных, общенациональных, региональных, социально-профессиональных культур, целых культурных регионов, стимулирует их информационные обмены и творческое развитие, связывает между собой разномасштабные цивилизации, составляя основу гетерогенной (многокачественной, полиструктурной) мировой цивилизации, и гуманистически ориентирует территориально локализованные культуры и цивилизации в направлении роста разнообразия и ускоренного прогресса, обогащая их содержание и стили.
9. Из эталонов и родственных стандартов культуры складываются межнациональные и всеобщие (необходимые всем) социальные истины, открывающие дорогу народам в царство справедливости. Не эти ли векторы духовности хотел охватить философско-поэтическим определением «истинствования» Симеон Полоцкий? Он писал в «Вертограде многоцветном»:
Истинна есть трегуба: ума, уст и дела, сия же не врежденна бывает и цела, аще ум самой вещы уравнится право, уста же уму точне словят, не лукаво, дела паки закону аще отвещают, истинна пред Господем Богом ся вменяют.
10. Культура Беларуси как раз и специализируется на наполнении мировой культуры простыми социальными истинами, которые вырабатываются совмещенными видами религиозного и светского познания, демократически-постмодернистского творчества и становятся объединительными ценностями этносоциальных общностей, подпитывая общечеловеческие духовно-нравственные идеалы. В отечественной культуре рельефно выражается перспективная тенденция к интегрированию и популяризации человеческих знаний. В свою очередь, потенциально вырисовывающаяся из ментальных, духовных основ белорусского общества прерогатива общенациональной цивилизации заключается в формировании эталонной модели общественного строя - корпоративного социабелизма. Строй собственников-производителей в третьем тысячелетии должен утвердиться (в особенных формах) в ряде общенациональных цивилизаций и стать атрибутом развития мировой цивилизации, сплотив народы в великий союз для плодотворного демократического жизнетворчества и равноправного интенсивного экономического и культурного обмена.
Реферат: Характеристика содержания понятия «мировая культура»
Опыт, накопленный человечеством в ходе его культурной истории, оказывает неоценимую помощь в решении проблем культуры на современном этапе преобразования нашего общества на основе принципов гуманизма и демократии в условиях бурного научно-технического прогресса. Необходимо отметить, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо культура выступает мощным фактором социального развития. Ведь она пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности - от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа. Культура играет все большую роль в решении долгосрочных программных целей демократического движения: формирование и укрепление гражданского общества, раскрытие творческих способностей человека, углубление демократии, построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т.д., на образ жизни общества и личности. Значение ее в формировании и развитии образа жизни человека проявляется через действие личностно-субъективных факторов (установки сознания, духовные потребности, ценности и пр.), влияющих на характер поведения, формы и стиль общения людей, ценности, образцы, нормы поведения. Гуманистический образ жизни, ориентированный не на приспособление к имеющимся условиям, а на их преобразование, предполагает высокий уровень сознания и культуры, повышает их роль как регуляторов поведения людей и образа их мышления.
Динамика культурных ценностей раскрывается при сопоставлении их в прошлом и настоящем. Глубина социального запроса на взаимопроникновение исторических времен столь велика, что устоявшаяся формула «прошлое - настоящему» легко трансформируется сегодня в иную - «настоящее - прошлому». Именно вращаясь в этой ценностной двуединости, современный человек отыскивает свои «горизонты памяти», свою тропу из суеты в суть. Известно, что история испещрена полосами моды на старину, однако сегодняшний поворот к ценностям культуры прошлого отнюдь не дань моде, а симптом глубоких социальных перемен, происходящих в мире. Он свершается в тот критический момент историко-культурного развития, когда не отдельные страны, а человечество в целом уже ощущает себя на краю атомной бездны и экологической катастрофы. В этих условиях происходит рост общесоциальной потребности пристально вглядеться в прошлое, чтобы обратить его ценный опыт в настоящее и будущее.
Мировая культура во времени и пространстве пестра, неисчерпаема в своих единичных проявлениях, поражающе богата формами, многообразна. В современном ее состоянии она представлена буржуазной и социалистической культурой, многообразными культурами развивающихся стран и т.д. Наряду с этим в современном состоянии мировой культуры существуют как вершинные проявления культурного творчества, выраженные в успехах развитой науки, новейших технологиях, свершениях искусства, так и ее реликтовые, архаические образования, подобные тем, которые еще имеются у аборигенов Андаманских островов, дебрей Амазонки или внутренних районов Новой Гвинеи. Еще более многолики и многокрасочны проявления культуры, взятые в их истекшем историческом бытии.
Вместе с тем многообразные формы культуры, как бы ни были они разительно не похожи друг на друга, являются порождением одного и того же корня, тождественны в своей сущности как способы единой человеческой деятельности. Это издавна понимали многие проницательные исследователи культуры. Еще Э. Тейлор, подходя к сравнительному изучению отличающихся друг от друга культурных форм, подчеркивал, что «характер и нравы человечества обнаруживают однообразие и постоянство явлений, заставившее итальянцев сказать: «Весь мир есть одна страна». Он справедливо полагал, что любой этнографический музей показывает наглядно черты единства, совпадения в предметах материальной культуры и способах деятельности независимо от хронологической и географической отдаленности. Это и дает возможность, по его мнению, поставить рядом обитателей озерных жилищ древней Швейцарии с ацтеками, североамериканских оджибве с южноафриканскими зулусами, а английского земледельца со среднеафриканским негром. Неделимость мира, единство мировой культуры, общность культурного богатства человечества признавались всеми прогрессивными мыслителями как подлинно гуманистический принцип рассмотрения культуры.
В конечном счете, ускорение эволюции культуры привело к появлению научно-технической культуры, которая зародилась в индустриальную эпоху (ее начало датируется 1750 г.) и начала свое победное шествие в мире, начиная с конца XIX в. и по сей день. Здесь следует подчеркнуть важность рассмотрения человеческого поведения в его целостности. Научно-техническое развитие в рамках культурной эволюции нельзя понять, изучая лишь достижения науки и техники, культурная эволюция есть всегда вопрос изменения поведения человека. Поэтому подлинная эволюционная значимость даже самой теоретической науки и самой совершенной техники может быть доказана их влиянием на изменения в человеческом поведении и может быть понята, только отправляясь от поведения, связанного с обеспечением пищей, размножением, безопасностью и информацией. Вполне вероятно, что в итоге предстоящих тысячелетий ускоряющейся культурной эволюции человек сможет стать покорителем космического пространства, создателем полностью автоматизированного производства и т.д.
Характеристика культуры Древнего Востока.
История Древнего Востока берет свое начало от возникновения самых древних цивилизаций у Месопотамии и Египте (IV - III тыс. до н. э). Она вызывает особый интерес благодаря возникновению своеобразных и знаменитых памяток культуры, которые накопило человечество от неолита к бронзовому и железному веку.
Переход от родоплеменной культуры к первым цивилизациям проходил в первую очередь там, где были благоприятные природные условия. Именно благоприятные природные условия субтропической зоны Ближнего Востока стали причиной того, что именно в долинах рек Тигра, Евфрата и Нила сформировались раннеклассовые цивилизации и их первые государства. Со временем они возникали в долинах рек Хуанхэ, Янцзы в Китае, Инда и Ганга в Индии.
В древних цивилизациях и их культурах еще много нерасшифрованного, неизученного.
Культура Египта
Цивилизация Древнего Египта насчитывает более 3000 лет. В конце ІV тыс. до н. э. в Юго-Восточной Африке, в низовьях реки Нил, сформировалось раннерабовладельческое государство Египет, которое стало одним из самых великих (больших) центров мировой культуры.
Почти 2000-летнюю историю Древнего Египта принято делить на три периода: первый - Древний (2800 - 2250 лет до н. э.), второй - Среднее Царство (2050 - 17-л до н. э.), третий - Новое Царство (1580 - 1070 л до н э). Соответственно выделяют и три периода в развитии его культуры.
Уже в древнем и Среднем царствах были созданы уникальные памятники культуры - гробницы фараонов Хеопса, Хефрена и Микерина, сфинксы фараона Хефрена в Гизе и фараона Аменемхета ІІІ и множество художественных достижений (скарбы) из гробниц Хенеку и Хени. Пирамида Хеопса по размерам не имеет себе равных среди каменных сооружений целого мира (высота 146 м, длина основы каждой грани 230 м.). Это действительно необыкновенный памятник неограниченной власти фараона и каторжной работы рабов.
Древние египтяне обожествляли природу и земную власть. Звери считались священными, их держали при храмах, отдавали им шану, а после смерти бальзамировали и хоронили в саркофагах. Сохранялись целые кладбища баранов, кошек, быков, крокодилов. На тотемизме базируется и звероликость египетских богов, верховным среди которых считался бог Солнца Ра, которого часто изображали соколом или же тельцом. Фараон считался "сыном солнца" с этим связаны и почести, которые ему отдавались, и соответственное отображение в культуре: фараон изображался величавым, освобожденным от времени и земной реальности. В скульптурах он изображался спокойно-холодным, неземным.
В Новом Царстве расцвела архитектура храмов. В то же время широко проводилось сооружение святилищ (храмов). Самые известные храмы Амона-Ра в Луксоре и Карнаке недалеко от Фив.
Характерная черта этих сооружений - масса разнообразных колон, что символизировали лес. Потолок покрывали темно-синей краской с золотыми звездами, и создавалось впечатление, как будто бы человек вечером в лесу наблюдает звездное небо.
Очень интересны росписи гробниц в Фивах, которые впечатляют своей пластикой, художественной оригинальностью. Древние египтяне ввели традицию изображения фигур таким способом: голова и ноги - в профиль, а торс - развернутым. Только в УІІ? в до н. э. в египетском искусстве исчезает традиция такого изображения.
Значительны достижения египтян в физике, химии, медицине, хирургии. Они пользовались десятковой? системой обчисления, им были известны арифметические и геометрические прогрессии. Древние египтяне умели предвидеть затмение солнца, другие явления природы, особенно периоды разлива Нила, от которых зависела система орошения полей.
Собраный тысячелетиями опыт древнеегипетской культуры через Грецию и Рим обогатили Западноевропейскую и мировую цивилизацию.
Культура Месопотамии
Месопотамская цивилизация возникла на Ближнем Востоке на территории современного Ирака, между реками Тигр и Евфрат, в ІУ тыс. до н. э. На юге Месопотамии, где широко проводилось с/х, развились древние города-государства Ур, Урук, Киш, Эриду, Ларса, Ниппур и др. Расцвет этих городов называют золотым веком древнего государства шумеров. Это справедливо и в прямом и в переносно значении этого слова: здесь изготовлялись из золота предметы самого разнообразного бытового назначения и оружие. Культура шумеров произвела большое впечатление на последующий прогресс не только в Месопотамии, но и всего человечества. Шумерам принадлежат важные открытия: они первыми научились изготовлять цветное стекло и бронзу, изобрели колесо и клинописное письмо, сформировали первую профессиональную армию, составили первые правовые кодексы, изобрели арифметику, в основе которой была позиционная система обчисления?(счеты). Мир духовной культуры шумеров основан на мифологии.
В культуре шумеров впервые в истории человек сделал попытку морально преодолеть смерть, понять ее как момент перехода в вечность. В шумерской мифологии уже существуют мифы о золотом веке человечества и райской жизни, которые со временем вошли в религиозные представления народов Средней Азии, а позже - в библейские сюжеты.
Жрецы вычислили протяженность (длину) года (365 дней, 6 часов, 15 мин, 41 сек). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалось для укрепления власти над народом, составления религиозно- мистических ритуалов и организации руководства государством. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны, Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве. Они были тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. В духовной культуре шумеров осталось еще много неразгаданного.
Достаточно высока художественная культура шумеров. Отличаются красотой и художественным совершенством их архитектура и скульптура. В Уруке был построен комплекс священных сооружений-заккуратов, которые стали центром духовной культуры. В Шумере хорошо развилась скульптура, а также искусство пластики в металле: впервые золото использовалось в комбинации с серебром, бронзой и костью.
В словесном искусстве шумеры первыми применил способ беспрерывного рассказа о событиях. Это дало возможность создать первые эпические сочинения, самое известное из которых - эпическая легенда "Гильгамеш".
В конце ІІ тыс. до н э шумеры ассимилировались с вавилонянами. Расцветает древнее рабовладельческое государство Вавилон, которое просуществовало до УІ? в до н э. Вавилонская, халдейская и ассирийская цивилизации очень много взяли от культуры шумеров.
Вавилонская цивилизация была, в сущности, последней фазой шумерской цивилизации и культуры.
Культура Индии
Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. (Паклетан) существовали уже в ІІІ тыс. до н. э. на берегах Инда, но действительного развития они достигли во 2 тыс. до н. э, в эпоху "Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная духовно-мировозренческая система индуизма - что являлось (сердцевиной) ядром индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Каста - это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 станы (касты):
1. Брахманов (жрецов).
2. Кшатриев (волнов).
3. Вайшвив (землеробы)
4. Шудры (слуги)
Была выработана целая система жизни и поведения человека в зависимости от стана. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это ж относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом.
Индийская каста - это результат длительного процесса становления производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами.
Другим важным фактором, который обусловил специфику индийской культуры, была система гражданско-политической жизни, основанная Буддой (2 пол. 1 тыс. до н. э)?. Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигла во время царствования Ашоки (сер. 3 в до н э). Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество.
На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам.
Художественно-образное восприятие через призму названых религиозных и философских систем, отмечается утонченностью изображения человека и окружающего мира, совершенством архитектурных форм. Впечатляют фрески пещер Аджанты и скальные храмы Кайласа. На протяжении 150 лет древние мастера вырезали этот храм в скале.
Еще одна характерная черта старо-индийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Поэтому изображения божьей кары в крепких объятиях распространено в храмах.
Культура Китая
Китай - страна древней цивилизации: на его территории выявлены остатки первобытной культуры времен раннего палеолита и бронзового века. В ІУ? в до н э сформировалось первое рабовладельческое государство Инь. В иньскую эпоху зародилась культура, которая дала начало китайской цивилизации во всей ее специфике. Был сложен в основных чертах месячный календарь и изобретено письмо - прообраз современной иероглифической каллиграфии.
Древний Китай родина таких изобретений как компас, спидометр, сейсмограф, порох, книгопечатание, фарфор. В отрасли математики был открыт метод развязывания уравнений первой степени с двумя и тремя неизвестными, вычисления отношения длины круга и его диаметра. В отрасли астрономии китайцы знали, как высчитывать время затмения Солнца, сложили один из первых каталогов звезд, вели наблюдения за пятнами на солнце и др.
На весь мир славится китайская медицина, которая имеет 3000-летнюю историю. В Древнем Китае впервые была написана "Фармакология", впервые стали проводить хирургические операции с применением наркотических веществ, впервые описали и применили метод лечения иглоукалыванием, прижиганием и массажами.
Китайские зодчие приобрели славу двумя своеобразными памятниками - Великий канал (2000 л - поч с 11 в до н э - по 19 в н э?)- сложное гидротехническое сооружение с приборами, интересными способами перекачивания и очищения води и Великая китайская стена.
В духовной культуре древнего Китая важное место занял феномен повседневного сознания, известный в истории как "китайская церемония". Это строго фиксированные стереотипы этико-ритуальных норм поведения и мышления, которые сложились на основе придерживания культа старины. Этико-ритуальные принципы заменили религиозно-мифологическое восприятие мира. Место культа богов занял культ реальных клановых и семейных предков.
Понятие мирового хозяйства …………………………………………..…….7 Структура мировой ... , обладающие специфическими характеристиками , но, тем...
Понятие первобытной культуры . Культура Средневековья и Возрождения
Лекция >> Культура и искусство... Мировая культура . Часть 1 Шаяхметова А.М., Коровина С.В. А. Понятие первобытной культуры . Б. Культура Древних цивилизаций. В. Античная культура . Г. Культура Средневековья и Возрождения. Понятие первобытной культуры ... поверхностная) характеристика Ренессанса. ...
Понятие политической культуры
Реферат >> ПолитологияКультура и теория цивилизаций
Курсовая работа >> Культура и искусство... культуру противопоставляли понятию «цивилизация». В марксизме термин «цивилизация» применялся для характеристики ... и появляется понятие «мировой цивилизации». В сущности, понятие «мировая цивилизация» в... определения наполнены глубоким содержанием , отличаются от...
Мировая культура во времени и пространстве пестра, неисчерпаема в своих единичных проявлениях, поражающе богата формами, многообразна. В современном ее состоянии она представлена буржуазной и социалистической культурой, многообразными культурами развивающихся стран и т.д. Наряду с этим в современном состоянии мировой культуры существуют как вершинные проявления культурного творчества, выраженные в успехах развитой науки, новейших технологиях, свершениях искусства, так и ее реликтовые, архаические образования, подобные тем, которые еще имеются у аборигенов Андаманских островов, дебрей Амазонки или внутренних районов Новой Гвинеи. Еще более многолики и многокрасочны проявления культуры, взятые в их истекшем историческом бытии. Не говоря уже о первобытных формах человеческой жизни на заре истории, даже начиная с твердо зафиксированных шумерской и древнеегипетской культур, взор исследователя наталкивается на трудноисчислимое множество подчас почти несовместимых фактов культурного бытия, на неповторимое своеобразие граней и оттенков явлений культуры.
Очень экспрессивно высказался об этом американский культуролог Р. Редфилд, описывая впечатления человека, приступившего к исследованию культуры. Он рассказывает, как ему при чтении знаменитого двенадцатитомника «Золотой ветви» Фрэзера пришлось испытать огромный восторг. «Как на параде, -- пишет он, -- передо мной проходили великолепные и экзотические матери, тела которых отливали бронзой, жрецы в масках, переодетые в одежды другого пола; люди, умащенные благовониями и принесенные в жертву богам; демоны, изгоняемые из дворцов Камбоджи; девушки из индейской деревни, которых при достижении зрелости заставляли сидеть в одиночестве в темноте; короли, умерщвленные как боги, и боги, которые восстают из мертвых, когда их убивают -- дикое, невообразимое множество табу, магических ритуалов и обычаев, связанных с женитьбой, урожаем, опасностью и смертью. Эти тома напоминают арабские сказки «Тысячи и одной ночи», «половодье странного и чудесного».
И не с тем ли мы сталкиваемся, когда открываем неувядающую «Первобытную культуру» Э. Тейлора, повествующую не столько о собственно первобытной культуре, сколько о культуре бесписьменных народов прошлого столетия, собранной им по крупицам и поражающей обилием выразительных фактов. В таких книгах журналистов и ученых о наших современниках, как «Своими глазами» Ю. Овчинникова, «индейцы без томагавков» М. Стингла, «Культура и мир детства» М. Мид и многих им подобных, содержатся свидетельства о том, что и сегодня в разных уголках мира живут и действуют своеобразные, неповторимые, уникальные культуры, подчас настолько не похожие друг на друга, что диву даешься. Во всяком случае, несомненно, что культура от своего возникновения и до наших дней никогда не была трафаретно-однообразной, безлико монотонной, она не похожа на уныло одинаковые, конвейерно-серийные продукты.
Вместе с тем многообразные формы культуры, как бы ни были они разительно не похожи друг на друга, являются порождением одного и того же корня, тождественны в своей сущности как способы единой человеческой деятельности. Это издавна понимали многие проницательные исследователи культуры. Еще Э. Тейлор, подходя к сравнительному изучению отличающихся друг от друга культурных форм, подчеркивал, что «характер и нравы человечества обнаруживают однообразие и постоянство явлений, заставившее итальянцев сказать: «Весь мир есть одна страна». Он справедливо полагал, что любой этнографический музей показывает наглядно черты единства, совпадения в предметах материальной культуры и способах деятельности независимо от хронологической и географической отдаленности. Это и дает возможность, по его мнению, поставить рядом обитателей озерных жилищ древней Швейцарии с ацтеками, североамериканских оджибве с южноафриканскими зулусами, а английского земледельца со среднеафриканским негром. Неделимость мира, единство мировой культуры, общность культурного богатства человечества признавались всеми прогрессивными мыслителями как подлинно гуманистический принцип рассмотрения культуры.
Конкретно-историческое понимание культуры опирается на признание единства и многообразия социокультурного процесса. Здесь не отрицается факт культурной относительности, но отвергается культурный релятивизм, исключающий всякую общность между культурами, утверждающий их принципиальную отгороженность, необходимость друг в друга. Что же делает единым целым мировую культуру? Ведь одна из особенностей мирового социокультурного процесса развития -- множественность существующих культур и чрезвычайное разнообразие ценностных шкал. Несмотря на то, что европейцы и китайцы, африканцы и индийцы используют одни и те же машины, несмотря на то, что все они произошли от одних и тех же кроманьонцев и все принадлежат к одному и тому же биологическому виду, у них сложились совершенно разные традиции и разные шкалы ценностей. Образ мышления, стандарты жизни, нормы поведения, характер искусства даже у народов, живущих в одних и тех же географических условиях, никогда не бывают совершенно одинаковыми, классический пример тому -- народы Закавказья. Несмотря на однотипность природных условий, в которых живут азербайджанцы, армяне, грузины и другие кавказские народы, несмотря на то, что они живут рядом тысячелетия, культура каждого из них продолжает сохранять свою самобытность. И таких примеров можно привести сколько угодно.
Таким образом, можно констатировать существование большого числа различных форм организации духовной жизни людей даже при относительной близости (а иногда и тождественности) материальных условий их жизни. И, несмотря на то, что возникли разнообразные средства транспорта и связи, несмотря на миграцию мод, которые не могут остановить даже океаны, разделяющие континенты, несмотря на печать, радио, телевидение, это разнообразие и не думает исчезать. В этом и состоит большое благо для человечества.
И, наконец, кратко обрисуем ступени эволюции мировой культуры -- ступени восходящей эволюции. Первой ступенью (или эпохой) здесь является культура собирательства и охоты (первобытная культура) -- чрезвычайно продолжительный этап в развитии человечества. Если мы выделились из животного царства около миллиона лет назад (эти границы могут быть раздвинуты в дальнейшем), то почти 99% прошедшего с тех пор времени относится к периоду собирательства и охоты. Биологическое и культурное наследие человечества во многом определяется его опытом собирателя, рыболова, охотника. Ведущими факторами первобытной культуры были пропитание, половая жизнь и самозащита. Именно эти три основные переменные эволюционной истории определяли структуру человеческого общества вплоть до зарождения сельского хозяйства.
Следующая ступень в развитии мировой культуры -- аграрная культура, время существования которой охватывает пещерного человека и Гёте, собирание семян дикой пшеницы и изобретение парового двигателя. Аграрная культура составляет эпоху продолжительностью 10 тыс. лет, характеризуется низкими темпами развития, ее основой было земледелие и скотоводство. Сельское хозяйство зародилось примерно за 8 тыс. лет до нашей эры, а настоящее промышленное производство началось где-то около 1750 г. нашей эры. Таким образом, золотой век европейского абсолютизма, одним из символов которого является знаменитый Версальский двор, является частью аграрной культуры. Для большей ясности эту эпоху можно разделить на четыре этапа: Период небольших государств (8000 -- 3500 гг. до н.э.). Период древних империй (3500 -- 600 гг. до н.э.). Период античных государств (600 г. до н.э. -- 500 г. н.э.) Период европейской гегемонии (500 -- 1750 гг. н.э.). Формирование государств -- одна из наиболее наглядных и устойчивых особенностей истории поведения человека, и наряду с появлением письменности ее часто называют начальной вехой становления цивилизации.
В конечном счете, ускорение эволюции культуры привело к появлению научно-технической культуры, которая зародилась в индустриальную эпоху (ее начало датируется 1750 г.) и начала свое победное шествие в мире, начиная с конца XIX в. и по сей день. Здесь следует подчеркнуть важность рассмотрения человеческого поведения в его целостности. Научно-техническое развитие в рамках культурной эволюции нельзя понять, изучая лишь достижения науки и техники, культурная эволюция есть всегда вопрос изменения поведения человека. Поэтому подлинная эволюционная значимость даже самой теоретической науки и самой совершенной техники может быть доказана их влиянием на изменения в человеческом поведении и может быть понята, только отправляясь от поведения, связанного с обеспечением пищей, размножением, безопасностью и информацией. Вполне вероятно, что в итоге предстоящих тысячелетий ускоряющейся культурной эволюции человек сможет стать покорителем космического пространства, создателем полностью автоматизированного производства и т. Заключение
В настоящий момент, если оглянуться назад, то можно в теле русской культуры увидеть множество границ и разделений. Вся наша культурная история развивалась под постоянным влиянием политических, идеологических, эстетических пристрастий эпох. Но среди всего перечисленного всегда оставался средний вариант, можно даже сказать путь, которое представляет себя мощное течение традиций, объединяющий в единое целое. Частные, приватные пути не всегда совпадали с общим течением, уводя многих в так называемые «культурные тупики», которые, как оказалось, более всего и впечатляют наших современников.
Но пока русская культура в большей степени ощущает свое единство и в географическом плане, и историческом времени, то есть помнит свои истоки и разнообразные культурные традиции.
Учитывая богатый опыт России в сфере культуры и ее разнообразие, необходимо рассмотреть вклад, внесенный в мировую культуру. Если даже углубится в историю с крещения Руси и на протяжении всех до петровских времен, русские внесли огромнейший вклад в развитии иконописи, зодчества, средневековой христианской литературы и исторического летописания. В дальнейшем деятели России внесли вклад в развитие науки и техники, а также создали величайшее наследие литературы, философии, классической музыки и изобразительного искусства. Такие писатели как А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский и многие другие до сих пор привлекают мыслящих людей востока и Запада за их эстетизм и человеколюбие. Миссионерская деятельность церкви мирно распространяла православие среди финно-угорских народов, многих коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, отчасти индейцев северной Америки на Аляске, а вместе с этим письменность и просвещение.
Культура России входит в славяно-византийский культурно-исторический тип, основанный на православии. Она была изначально также под влиянием Запада и Востока. Славянофилы усматривали связь Российской культуры с культурой Византии и южных славян, западники с культурой Европы, евразийцы с культурой кочевников Евразии. Апологеты имперского типа государственности усматривают в этих особенностях культуры России также основание исторической миссии России как гаранта континентального равновесия. Именно такое состояние страны способствует всем ее культурным традициям успешно передавать свои ценности новым поколениям и участвовать в диалоге культур.
Подводя итог, можно сказать, даже утверждать, что культура России внесла огромнейший вклад в развитие мировой культуры. Нельзя было бы сейчас представить, как бы развивалась мировая история культура, если бы Россия не внесла некоторые аспекты в ее развитие. Что было бы если Россия опустила культурный занавес? что было бы, если культурное наследие России просто исчезло под влиянием агрессии народов, воин и вандализма? На эти вопросы трудно сейчас ответить, но можно смело сказать, что мировая культура потеряла бы искорку или даже душу искусства.