Первые западные этнографы и исследователи отмечали у бурят такую черту как вежливость в общении друг с другом. Такова традиция у бурят. Культура и язык бурят практически исключают возможность быть невежливым. У бурят не принято повышать голос при общении. Даже в условиях сильнейшего стресса буряты сохраняли свою вежливость и невозмутимость. Дети специально учились тому, как вести себя с взрослыми, с ровесниками, с другими членами общества.
В бурятском языке существует сложная система вежливости, в которой до сих пор улавливаются следы феодально-патриархальных отношений. Раньше у бурят человек оценивался не как индивидуальность, а лишь с точки зрения его общественного положения. Буряты чаще именуют друг друга по системе родства, старшинства и должности. Например, у бурят не принято родителей называть на ты, только на вы, это также относится и при разговоре со старшими.
Бурятская психология такова, что люди постоянно анализируют, как разговаривать с собеседником, чтобы не причинить хлопот.
Бурятская культура считается невербальной, и многие вещи просто не произносятся вслух. Буряты общались не только с помощью слов, но и через язык тела и этикет жестов.
Например, у бурят не принято отказываться от угощения. Когда в дом кто-либо приходит, его первым делом позовут к столу и нельзя отказаться. После трапезы вы не можете просто встать и молча выйти из-за стола. Вы должны похвалить хозяйку, даже если это вовсе не так. Некоторые сочтут такое поведение лицемерным, однако они не правы. Таковы традиции у бурят.
Круг более всего соответствует образу жизни бурятского народа, в нем проявляется стремление жить в согласии с окружающим миром.
Взаимодействие на чужой территории тоже сопровождается своим набором жестов и ритуальных фраз. При входе в квартиру, а раньше в юрту, нельзя наступать на порог, а также нельзя разговаривать через порог.
Традиционная вежливость и этикет запрещали женщинам притрагиваться к любым мужским орудиям труда, оружию, пересекать путь идущему мужчине, перешагивать через ноги мужчин.
Бурятский этикет предписывает младшим при входе в помещение пропускать старших вперед, не говорить при них громко, не вмешиваться в разговор старших, проявлять уважение и послушание. Детей с ранних лет обучали определенным правилам этикета.
У бурят считается невежливым, неприличным шаркать ногами, топать, хлопать дверью, стучать, при разговоре размахивать руками, принимать те или иные необычные позы. Так, например, считается неуважением к присутствующим держать руки на затылке, за спиной, класть локти на стол, а складывать руки на груди считалось не только неприличным, но и предосудительным, греховным.
Бурятский этикет вежливости может принимать множество форм. Если вы принимаете подарок, то необходимо принять его двумя руками. Если бурят брал деньги в долг, то он не имел права вернуть деньги, сунув банкноты в руку кредитору. Деньги должны быть вложены в конверт. Существует ритуал возврата вещи, когда должник перед тем как что-либо вернуть, сначала должен вежливо побеседовать с кредитором, попить чай и только потом вернуть вещь и уйти. Кстати, кредитор уже сразу понимал зачем к нему пожаловал должник и также с ним был очень вежлив.
Многие не знают, что раньше у бурят было принято кланяться.
Это было свидетельством хорошего тона и воспитания. Поклон являлся показателем соотношения статусов двух лиц, кланяющихся друг другу. В старые времена буряты вручали подарки с поклоном.
Во время обмена поклонами стороны практически не встречались взглядом. Буряты вообще избегали смотреть прямо в глаза, это считалось признаком агрессии. Такое было возможно при общении с инородцами. Вообще, буряты внутри своего социума были предельно внимательны в вопросах коммуникации, оказания услуг и т.д. За пределами своего анклава буряты были освобождены от подобных вербальных и невербальных правил социальных взаимоотношений.
Еще одна тонкость заключается в том, что у бурят не принято открывать подарки в присутствии дарителя. Благовоспитанный человек, с приличествующими случаю выражениями благодарности, отложит подарок в сторонку и с достоинством продолжит вежливо беседу. Конечно, недопустимо также отказаться принять подарок. Принять подарок намного значимее, чем вручать его.
Посетителя у бурят не принято подгонять, торопить. Хозяин всегда встречал посетителя с учтивостью.
Таким образом, особенности вежливости и этикета в бурятской культуре своеобразны и неповторимы. Через них проявляется отношение человека к действительности, его взаимоотношение с миром, с природой, с другими людьми. Техники тела и общения служат выражением национального менталитета и показывают особенности национального характера.
Семейно-родовые обычаи и традиции.
Сохранилось деление на родовые общины.
Буряты приглашали ближайших соседей на трапезу, когда резали быка, барана или коня или быка. Если сосед не мог придти, ему отправляли кусок мяса.
Гостеприимство очень широко развито. Всегда помогут путешественникам, иностранцам. Всегда делают гостям подарок по своим средствам.
Буряты почитают белый цвет с древних времен, он ассоциировался с нечто чистым, благородным, священным. Гостей сажали на белый войлок. Шаманы ездили на лошади белой масти и носили белую одежду.
Семейно–брачные обычаи и традиции.
Доминирующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая состояла из главы семейства, его жены, детей и родителей. Допущено многоженство, но это могли позволить только состоятельные буряты.
На свадьбе мужчины показывали свое мастерство в борьбе, стрельбе из лука, состязании рысаков и иноходцев, в знании мифологии, исполнении песен, генеалогий, преданий и легенд.
Буряты не могли составить семью из членов одного рода. Родители невесты и жениха пили молочное вино и обменивались поясом во время сватовства, там же обговаривался калым за невесту.
На приданое муж не имел права, оно являлось только собственностью жены. В некоторых местах похищали невесту.
Свадебный обряд включал в себя несколько этапов: сговор предварительный, сватовство, назначение даты свадьбы, уплата калыма женихом, девичник, розыск невесты и отправление свадебного кортежа, ожидание в доме жениха, само бракосочетание, обряд освящения новой юрты.
Во время сватовства все родственники и сваты молились духам-покровителям. Роль Ламы в обряде была очень важной.
Все родственники дарили невесте подарки, а родители молодоженов после свадьбы благодарили даривших ценными подарками.
На свадьбах обязательно произносили юроолы (наставления).
Женщина не могла по имени называть свекра и старших родственников мужа, наряжаться и находится с непокрытой головой, сидеть, если родственники мужа стояли. После смерти мужа она выходила замуж за его брата или ближайших родственников. После родов какое-то время не могла готовить пищу, прикасаться к огню и держать щипцы. Через какое-то время после рождения ребенка над ней проводили обряд очищения – арюулга.
Обычаи и традиции, связанные с рождением и воспитанием детей.
Буряты очень любят детей, часто усыновляют, особенно мальчиков.
Через неделю после родов происходил обряд укладывания ребенка в колыбель- "улгээдэ оруулха". На это торжество собиралось много людей с подарками для новорожденного.
Имя ребенку давал старший гость.
Чтобы отвлечь от ребенка внимание злых духов, его называли неблагозвучным именем, часто обозначающих животных (Шоно - Волк, Буха -Бык,) или обидные прозвища (Тэнэг-Глупый, Хазагай-Кривой).
Буряты очень боялись потерять детей, поэтому перед входом в жилище ставили березку, от которой протягивали веревку к стене с привязанными к ней куском невода или лоскутками материи. Это для того, чтобы посторонние не заходили в дом. Обереги (кнут, нож, шкуру и крылья совы, голенную кость, ветки шиповника) подкладываемые под кроватку ребенка.
Игры детей отражали труд родителей. Окружающая природа, табун лошадей, отара овец, общественные праздники - вот мир, где развивался кругозор ребенка. Существовала целая система нравственного, умственного и физического воспитания детей.
Идеальный мужчина должен иметь 9 способностей: уметь бороться, быть охотником, уметь мастерить, знать кузнечное дело, уметь рукой ломать позвонок скотины, уметь плести кнут из 8 ремешков, уметь плести треножник для коня, уметь пользоваться луком и быть наездником.
Погребально – поминальные обычаи и традиции.
Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где-то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками.
Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.
Убитых молнией людей хоронили как шамана, так считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.
С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.
Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.
В прежние, далёкие времена жил на свете храбрый охотник, меткий стрелок. Всегда он бил без промаха, не приходил домой с пустыми руками.
Но вот однажды целый день он проходил по лесу и до самого вечера не встретил ни зверя, ни птицы. Усталый, измученный, лёг он спать. Спит и видит странный сон: пал на него жёлтый туман, а потом приблизился пёстрый туман. Проснулся охотник и видит: приближается к нему жёлтый туман. Он испугался, схватил лук, вложил стрелу, но из тумана раздался человеческий голос:
- Не стреляй в меня, храбрый охотник, я не сделаю тебе зла. Туман стал ещё гуще, плотней и превратился в жёлтого змея с пёстрыми гремящими крыльями. Пестрокрылый змей сказал:
- Будем друзьями, храбрый охотник, меткий стрелок. Мне нужна твоя помощь. Много лет я веду войну с желтокрылым змеем и не могу его одолеть. Вдвоём мы его победим.
- Я готов тебе помочь, - сказал охотник.
- Тогда пойдём в ту долину, где будет битва, - сказал пестрокрылый змей.
Они пришли в широкую долину.
- Наш бой будет долгим, - сказал пестрокрылый змей. - Мы трижды поднимемся к небу и трижды опустимся на землю. Когда мы поднимемся в четвёртый раз, мой враг меня одолеет, возьмёт верх; когда мы опустимся, он будет наверху, а я внизу. В это время не зевай: я поверну его жёлтую голову к тебе, а ты стреляй в его единственный глаз. Этот глаз у него - во лбу, в самой середине лба. А теперь спрячься в эту яму, скоро желтокрылый змей ринется с неба прямо на меня.
Охотник спрятался в яму.
Вскоре с неба ринулся желтокрылый змей. Началась битва. Змеи, сцепившись, трижды поднялись к небу, трижды опустились на землю. Силы были равны. Но вот они поднялись к небу в четвёртый раз, и желтокрылый змей одолел пестрокрылого. Когда они опустились, желтокрылый был наверху, а пестрокрылый внизу. Но вот пестрокрылый быстро повернул голову своего врага к охотнику. Меткий стрелок только того и ждал. Тетива его лука была натянута. Мига ему хватило, чтобы выпустить стрелу и пронзить жёлтый глаз желтокрылого змея. И тут же на землю пал жёлтый ядовитый туман, от которого все деревья в лесу засохли, а все звери подохли. Охотника спас пестрокрылый змей. Он прикрыл своего друга могучими плотными крыльями и продержал его под ними три дня и три ночи, пока жёлтый ядовитый туман не рассеялся.
А когда снова засияло солнце, пестрокрылый змей сказал:
- Мы победили грозного врага. Спасибо тебе, охотник. Желтокрылый змей приносил много вреда. Каждый день он проглатывал трёх зверей и пожирал огненных змеев, моих подданных. Если бы не ты, он убил бы меня и сожрал бы всех огненных змеев. Пойдём ко мне в гости. Увидишь мой дворец, моих подданных, моих старых родителей.
Охотник согласился, и они со змеем спустились в глубокую яму, а оттуда по подземному ходу попали во дворец, сверкающий золотом и драгоценными камнями. На полу лежали огненные змеи, свернувшиеся в кольца. За одним залом следовал другой, ещё более богатый. И вот они пришли в самый большой зал. В нём возле очага сидели два старых пестрокрылых змея.
- Это мои родители, - сказал змей. Охотник поздоровался с ними.
- Этот охотник спас меня и всё моё ханство, - сказал змей. - Он убил нашего давнего врага.
- Спасибо тебе, - сказали старые родители змея. - За это ты получишь награду. Хочешь - дадим тебе золота и драгоценных камней, сколько сможешь унести. Хочешь - научим семи десяти языкам, так что ты сможешь понимать разговоры птиц, зверей и рыб. Выбирай!
- Научите меня семидесяти языкам, - сказал охотник.
- Возьми лучше золота и драгоценностей, - сказали старые родители змея. - Тому, кто знает семьдесят языков, жить не легко.
- Нет, золота не хочу, научите языкам, - попросил охотник.
- Что ж, будь по-твоему, - сказал старый пестрокрылый змей. - Отныне ты знаешь семьдесят языков, отныне ты слышишь разговоры птиц, рыб и зверей. Но это - тайна. Ты дол жен хранить её от людей. Если проговоришься - в тот же день умрёшь.
Охотник покинул ханство пестрокрылого змея и отправился домой. Идёт лесом и радуется: ведь понимает он всё, что говорят меж собой звери и птицы. Вышел охотник из лесу. Вот и юрта. «Зайду в неё», - думает он. А собака лает:
- Сюда не заходи. Хоть это и богатая юрта, но хозяин наш скупой. Здесь тебе не только мяса - молока не дадут.
Охотник пошёл дальше. Около другой юрты собака лает:
- Заходи сюда, путник. Хоть это юрта бедняка, но хозяин наш добрый, он тебя угостит. У нас всего одна корова, но хозяин даст тебе молока, у нас всего один чёрный баран, но хозяин за колет для гостя последнего барана.
Охотник зашёл в юрту бедняка. Хозяин вежливо с ним поздоровался, усадил на почётное место. Жена хозяина подала гостю пиалу молока. Бедняк предложил охотнику переночевать, а к вечеру заколол для него чёрного барана. Когда они ели, собака проскулила:
- Добрый гость, урони баранью лопатку, я схвачу и выбегу, на тебя хозяин не рассердится.
Охотник уронил лопатку. Собака схватила её и убежала. А потом залаяла:
- Добрый гость угостил меня вкусной лопаткой. Не буду спать всю ночь, буду стеречь юрту.
Ночью пришли волки. Остановились возле юрты бедняка и воют:
- Сейчас мы задерём коня!
- У моего хозяина один-единственный конь, нельзя его есть. Если подойдёте ближе, я подниму громкий лай. Проснётся хозяин, проснётся его гость-охотник, и тогда вам несдобровать. Идите лучше туда, к богачу, задерите его жирную серую кобылу, у него лошадей много, а собаки его голодные, они не захотят на вас лаять.
Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры - западно–христианской и восточно–буддийской - культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.
Семейно–бытовые обычаи бурят
Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.
Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили:
“Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.
Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.
Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).
Все стороны семейно–брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX в., не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго – родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.
Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю “андалята” – обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ – являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности, у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.
Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.
Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.
Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).
Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.
Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).
Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.
Поселение и жилища. Быт бурят
Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.
Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.
В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.
Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.
Скотоводство и земледелие
Традиционное хозяйство относится к хозяйственно–культурному типу скотоводов–кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство, главное занятие бурят в XVII–XX вв., определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.
Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками.
Молотили хлеб при помощи цепов, веяли деревянными лопатами и решетами. В XIX в. земледелием широко занимались аларские, удинские, балаганские буряты, жившие в плодородных речных долинах. В открытых степных районах поля располагались близко к жилью, не требовали больших усилий на обработку, но урожайность из–за заморозков и ветров была невысокой. Предпочтение отдавалось гористым и лесистым местам, хотя раскорчевка леса и распашка земель требовала больших усилий и была доступна только состоятельным людям.
Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.
Охота
У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.
Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных.
В таежной зоне буряты устанавливали различные ловушки на звериных тропах и в других узких местах: выкапывали ловчие ямы, настраивали самострелы, подвешивали петли, сооружали пасти, стационарные ловушки, кулемы и кулемки, строили засеки. В степной зоне добывали волков, лисиц при помощи отравленных приманок и капканов. Охотничий инвентарь бурят состоял из следующих орудий производства: лук, стрелы, копье, плеть, палка, нож, ружье, самострелы, петли, кулема, кулемка, пасть, плашка, манок на изюбря, косулю и кабаргу.
Ремесла бурят
Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа.
Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.
Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку.
Область применения дерева как строительного и отделочного материала чрезвычайно широка. В бурятском быту многие предметы постоянного пользования сделаны из доступного, хорошего материала, легко поддающегося обработке. Художественная обработка дерева осуществляется выемчато–плоской, выемчатой, рельефной и объемной резьбой. В технике выемчато–плоской резьбы выполнялась в прошлом орнаментация некоторых вещей, в технике рельефной резьбы – сюжетно–тематические изображения, в технике объемной резьбы: игрушки, шахматы, архитектурные работы.
Что касается парадного конского убранства, то металлические пластины применялись в узде, седле, нагруднике, наспиннике. Основу этих вещей составляла кожа, на которую накладываются орнаментированные серебряной насечкой или серебряные пластины с чернью и цветными камнями. Седельные пластины обрабатывались комбинированной техникой насечки и серебрения, инкрустацией кораллом, чернью, гравировкой, ажурной прорезью и зернью.
Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты. Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.
Традиционная пища
Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.
Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.
Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.
Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня.
Традиционная одежда бурят
Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.
Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.
Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой. Одежду из тканей шили способом хушэжэ – “иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.
Погребально–поминальные обычаи и традиции
Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где–то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками. Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.
Убитых молнией людей хоронили как шамана, так как считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.
С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.
Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.
Бурятская свадьба - отправная точка новой семьи Бурятии, значимое событие в судьбе каждого. Вне зависимости от цвета кожи, принадлежности к той или иной нации, народности каждый старается организовать запоминающееся веселье. Организаторы используют отработанные схемы, виновники торжества придумывают идеи, подключая всю свою фантазию. Привлекаются декораторы, аниматоры, ди-джеи и артисты. Торжества проходят в замках, в горах, на воздушных шарах и даже в морской пучине.
В Бурятии живучи национальные традиции и обычаи, на них основано проведение бурятской свадьбы. Отражая культуру народа, его менталитет, они хранят память и дыхание предков, устои общества, укоренившиеся веками. В энергетическом плане, по мнению исследователей, оказывают мощную поддержку молодоженам, формируя надежный фундамент для благополучия и процветания молодой семьи. Бурятский народ вобрал в себя мудрость предков, хотя в наши дни несколько видоизменил обычаи, впрыснув немного современности. В результате синтеза старого с новым получилась интересная вариация, широко применяемая в городах и селах. Вкратце остановимся на них.
P.S. Если Вам будет интересно, Вы можете сравнить различия традиции женитьбы бурятов и .
У бурят существует несколько видов браков:
- Брак, при котором в ходе выкупа суженной платится калым.
- Брак, осуществляемый путем обмена суженными (андаляата). Когда в двух семьях растут по сыну и дочке, родители, в целях экономии, заранее договариваются по обмену дочерями для сыновей. Таким образом удается избежать калыма.
- Тайный брак или брак с похищением девушки.
В основе первых двух - сватовство, брак заключается по предварительной договоренности родственников со стороны жениха и невесты.
Выкуп любимой с выплатой калыма сегодня больше дань традиции, носит развлекательный характер.
При создании семьи буряты издревле придерживались экзогамных запретов. Не разрешалось вступать в брачные отношения с родственниками по отцовской линии до 7-9 колена, тогда как по материнской линии - не возбранялось.
Обряд «умыкания любимой» присущ тайному браку. Различают мнимые похищения и насильственные, без согласия девушки. Первое вызвано бедностью жениха или нежеланием выплачивать калым, проводится обычно по предварительной согласованности сторон. Второй вид похищения еще встречается, но уже редко.
Бурятская свадьба — сватовство
Предвестником бурятской свадьбы является хадаг табилга, что означает сватовство.
В старые времена будущего зятя и невестку выбирали заранее, когда дети находились еще в люльках. Договоренность скреплялась отцами обменом кушаками и хадагами, что было равнозначно нерушимому юридическому акту. При нарушении договоренности провинившаяся сторона обязана была выплатить «неустойку» — хватало 1-2 голов крупного рогатого скота. Ныне эта традиция уже практически искоренилась, а кое-где видоизменилась. Теперь достаточно выдернуть нить с поднесенного хадага и передать обратно - так обозначается отказ невесты. За суженной сохраняется право отказа до самого главного дня церемонии.
Бурятам, исповедовавшим шаманизм, шаман проводит ритуал по задабриванию духов, а ламаизм — лама выбирает благоприятный день для сватовства и свадьбы. Выбор производится по зухраю.
В день сватовства представители жениха (в основном только мужчины) в количестве 5 или 7 человек (иногда 3) едут в дом девушки, где заранее осведомлены, сколько гостей намечается. При наборе группы случаются отступления от нечетных чисел. Допускается их четное количество. Предполагается обмен подарками, поэтому этот факт не маловажен. Самого почетного представителя сватов называют худын туру. Почетного звания удостаивается непременно социально благополучный, физически здоровый и многодетный семьянин со здоровым потомством.
Есть определенные требования к «послам»:
- Не приемлема «хромая лошадь» — выбирается исправный автомобиль. Не допустима парковка против входа в дом новобрачной, считается дурной приметой.
- Сваты проходят в дом самостоятельно по «нара зуб» (по ходу солнца). В некоторых регионах — сразу к бурхану и делают подношение.
Далее начинается ритуальные беседы. В переговорах важны наделенность природным умом, находчивостью и обладание чувством юмора. Хотя все обговорено давно и заранее, сторона девушки делает вид, что совсем не в курсе причины визита гостей, а сторона жениха в шутливой форме пытается с достоинством справиться с создавшей ситуацией и органично подвести разговор к идее встречи. Нелегкая задача.
Что такое бурхан и хадак
Многие, прочитав незнакомые слова бурхан и хадак, наверняка, задумались.
Ведь именно с провозглашения почетного свата: «Бурхан разрешил»,- начинается застолье и обмен подарками в момент сватовства.
Наиболее популярными являются отрезы тканей для женщин (5 м) и рубашки мужчинам. Застолье имеет ограничение по времени - не более 3 часов. В конце обе стороны договариваются по поводу времени проведения свадьбы. Обычно это лето или осень, раньше день выбирали, придерживаясь хозяйственного календаря кочевника, но жизнь новоиспеченной семьи непременно должна начаться в новолуние или полнолуние. Конкретное число и месяц устанавливали позже, на дацане.
Бурхан (в переводе с тюркского — «хозяин места») - культовое место в доме с изображением Будды или другого Бога буддистского пантеона.
На открытой местности он размещается на возвышенности или перекрестке дорог. Именно здесь совершаются жертвоприношения, дань Бурхану преподносится из всего самого ценного для конкретного человека. Для кого-то это спички, которые при нем, для другого - деньги. Представлен высоким старым деревом, огромным валуном и столбами, которые по традиции обвязывают разноцветными ленточками.
Иначе Бурхан - наследие язычества, так называют верховного Бога Байкала.
В тех краях ему по сей день воздаются почести вне зависимости от вероисповедания.
Свадебная церемония непременно останавливается возле каждого святого места - бурхана, а их в каждой округе множество. Пропускают чарочку-другую, плотно закусывают, иногда бурхан просто обливают тарасуном, оставляют подношение.
Молодых встречают хадаками и белой пищей — традиционно это пиала с молоком.
Осыпают молодоженов рисом, монетами, зерном, лепестками роз.
Важно: Хадак - это длинный прямоугольный шарфик от 0,5 - 1 м (редко 4 м), имеющий в буддистской философии сакральный смысл - служит предметом обряда. Присутствует в геральдике бурят. В зависимости от цвета может быть символом процветания, счастья, мира или каких-то других добрых намерений. Бурятский хадаг имеет 5 цветов. Им буряты выражают свое почтение и преподносят друг другу в честь важного события в жизни. В доме верующего бурята присутствуют хадаки всех 5 цветов.
Ритуальные церемонии
Свадьба в Бурятии богата не только традициями и обычаями, но и ритуальными церемониями.
После сватовства в доме девушки проходит «Басаганай наадан». В современной интерпретации это не традиционный в европейском понимании девичник, а своего рода проводы красавицы. Вечер характерен облачением новобрачной в новый наряд, заплетанием кос…
В дом невесты приглашается вся родня, потом застолья продолжаются поочередно в домах всех родственников. Веселье длится неделю, новобрачная принимает угощения и подарки - всё это отвозится в дом жениха.
Обряд «ТухереЭн» примечателен угощением родственниками жениха родни со стороны невесты. На заранее выбранном месте разжигается огромный костер, происходит задабривание духов приношениями из мяса и молочной водки, обращение к божествам, покровителям местности.
Обряд «хунжэлэй найр». Самым важным атрибутом в приданом невесты считалось одеяло. Женихом предоставлялись выделанные шкуры овцы, а невестой - готовое одеяло. Вот тут-то девушка и проявляла все свое мастерство и творческий подход. Работа невесты вывешивалась на всеобщее обозрение и оценивалась публично.
В невесте, вне принадлежности к социальному слою, ценились красота, здоровье, расторопность, смекалистость, хозяйственные навыки, умение шить и вышивать.
Мерилом хорошего жениха было обладание 9 качествами:
- знание кузнечного дела;
- владение ремеслом;
- умение вязать кнут;
- натягивание тетевы лука;
- хороший наездник;
- отличный охотник;
- умение бороться;
- хороший мастеровой;
- победитель в состязаниях на силу и ловкость.
Заключительный этап
Завершал свадебную церемонию обряд, выказывающий важную способность невесты. В юрте свекра при стечении близкой родни проверялись хозяйственные навыки невесты. Основной упор делался на умении приготовить молочную водку (тарасун): разжечь огонь, правильно установить аппарат над пылающим огнем, не опалив меховой манжет и кромку рукава. Скорость и качество приготовленного тарасуна были главным мерилом хозяйственности невесты. Новобрачная, выдержавшая с честью этот экзамен, удостаивалась высшей похвалы и прославляла весь свой род.
После проведенной церемонии молодые заселяются в новый дом (юрту, обитую белым войлоком). Через месяц совместного проживания молодая жена отправляется проведать родителей в отчий дом. Там она гостит неделю, а в случае признания ее нерадивой хозяюшкой может остаться навсегда.
Богатая на традиции и обычаи свадьба бурятов, празднуется она всей округой, стол ломится от яств, веселье продолжается на протяжении недели.
В меню бурятской свадьбы в изобилии присутствует вареное мясо баранины, самое почетное блюдо - голова барана. Мясо подается цельными кусками в сочетании с гарниром. На этом делается основной акцент. Горячих блюд обычно три. Из безалкогольных напитков предлагаются неоднократно чаи, соки, морсы. На десерт - фрукты.
Программа свадебного вечера в городах традиционна:
- встреча гостей с молодоженами;
- молодых;
- художественная часть (конкурсы, концерт);
- дискотека.
Самобытная культура бурятского народа представлена ярким красочным празднеством свадебных церемоний. Побывать на бурятской свадьбе хотя бы раз - окунуться в многообразие обычаев и традиций, ритуальных обрядов и щедрых угощений, в простую благодушную атмосферу всеобщей радости и веселья - непременно стоит.
Традиции и обычаи бурятского народа в основном формировались внутри большого монгольского этноса. Многие их поколения испытывали сильнейшее культурное воздействие со стороны народов Центральной Азии, а после вхождения их в состав России, они еще оказалась и в зоне влияния западно-христианской цивилизации. Довольно трудно описать кратко традиции бурятского народа, так как они весьма красочны и разнообразны.
Общество и уклад
В быту у бурят ярко проявлялись черты патриархально-родового общества. Улусы делились на роды, затем на семьи, и каждый бурят должен был знать своих прародителей, уметь назвать своих предков по мужской линии вплоть до девятого колена.
Кочевой народ свято придерживался традиций взаимопомощи. При выполнении особо трудоемких работ, требующих большого числа людей, на помощь человеку приходили представители рода, помогая, в зависимости от обстоятельств, строить юрту, катать войлок, организовывать свадьбу или похороны.
К традициям бурятского народа относится обычай приглашать представителей рода на свежее мясо, когда резали барана или быка. Особенно строгими были правила по отношению к охотничьей добыче.
К любопытным для детей традициям бурятского народа можно отнести поклонение белому цвету. Так, почетного гостя всегда устраивали на белоснежный войлок, а шаманы предпочитали носить светлую одежду. Люди знатного рода называли себя «белой костью» в противовес простолюдинам, которых причисляли к «черной кости».
Игры и праздники
Самыми занимательными для детей традициями бурятского народа безусловно относятся обычаи, связанные с играми, праздниками, весельем. Жизнь бурят-скотоводов была не такой уж скучной и однообразной, как это можно представить.
Собираясь вместе, охотники забавлялись тем, что как можно тщательнее воспроизводили звуки животных, голоса птиц. Победителем считался тот, кто с максимальной точностью выполнил задачу. К таким играм относят «Хурайн наадан», «Шонын наадан» и другие.
Танец - универсальный язык, способный выразить окружающую жизнь. Так думали и буряты, отражавшие в танцах свои кочевые будни. Чего стоят названия: «Игра верблюда и верблюжонка», «Танец пересмешника», «Выделка кожи».
К традициям бурятского народа относят также ежегодную ритуальную стрижку лошадей. Каждую весну хозяин стриг своих коней, после чего бросал в огонь белые волоски с гривы и хвоста вместе с кусками мяса, а также угощал гостей.
Домашние традиции
Главной ячейкой общества считалась моногамная семья, куда входил ее глава, его жена, дети и родители. Согласно традициям бурятского народа, младший сын со своей супругой должен был жить вместе с отцом и матерью, чтобы заботиться о них.
Обычай не был строгим по отношению к многоженству. Можно было обзавестись второй супругой, однако препятствием этому служил большой размер калыма - выкупа за невесту. Особо предприимчивые и не особо богатые Ромео предпочитали похищать невест, чтобы не ломать голову над денежной стороной дела.
К традициям бурятского народа относился обычай совершать помолвку жениха и невесты еще в младенчестве. Приезжали сваты и долго торговались насчет размеров калыма, делая поправку на финансовое положение сторон.
К числу интересных традиций бурятского народа относится и андалят. Две семьи, имеющие детей обоих полов, которые не в состоянии выплатить большой калым, просто обменивались невестами для своих сыновей из числа дочерей.
Мудрые буряты тщательно соблюдали принцип экзогамии, то есть недопустимости кровосмешения. Невеста должна быть выбрана непременно из другого рода, даже если родственная связь была условной и выражалась в общем предке через девять поколений, на такой союз налагалось строгое табу.
Бракосочетание
Бурятские свадьбы до сих пор представляют собой весьма красочное зрелище. Традиционный обряд состоит из нескольких этапов: сговор, сватовство, назначение дня, уплата калыма, девичник, розыск невесты и отправка кортежа, ожидание в доме жениха, торжество, освящение нового семейного очага.
Религиозная сторона свадебного обряда менялась со временем. Изначально буряты доверяли своим шаманам и, согласно их предписаниям, с удовольствием предавались возлияниям в честь духов предков. Приобщение бурят к буддизму изменило и религиозную составляющую свадьбы. Большое влияние приобрел лама. Он самолично определявший дату бракосочетания, масть свадебных лошадей и прочие тонкости.
Дети
Особое положение в жизни бурят занимают дети. Сыновья продолжают род, дочери пополняют семейный бюджет за счет калымов. В общем, без детей никуда. Отсюда произошел обычай усыновления чужих младенцев, когда женщина оказывалась бесплодной. Кроме того, согласно традиции, мужчина имел право взять в дом вторую жену, если первая не могла родить.
Детская смертность в первобытном обществе была довольно высокой, однако эти несчастья приписывали козням злых духов, от которых старались оградиться. Таким образом, появление малышей на свет обросло целым комплексов магических ритуалов и церемоний.
Существовал также один любопытный обычай при назначении имен новорожденному. В том случае, если семью уже постигла целая череда детских ранних смертей, то младенца называли заведомо уродливым именем, чтобы испугать злых духов. Так среди бурятов появлялись ребята с именами Балта (камень), Тэнэг (глупый), Хазагай (кривой).
Смерть
Разные группы бурятов по-своему хоронили умерших. До прихода буддизма покойников закапывали в землю, сжигали, оставляли в лесу. Пораженных молнией считали избранниками неба и провожали в путь с особенным почетом. Их одевали в костюм колдуна, отвозили в специальную шаманскую рощу и укладывали на помост, оставляя рядом пищу и вино.
С приходом ламаизма, а позже и христианства, быт бурят значительно изменился. Особенно резкие перемены произошли в XX веке, однако неизменным остался дух самобытного народа.