Название цигун появилось в Китае, примерно в пятидесятых годах.
Ци – это энергия, гун – работа, соответственно цигун обозначает работа с энергией. Хотя для даоссов цигун это предоставление возможности энергии работать с нашим телом, то есть выполнять свою работу. Для этого в цигун существует определенный ряд правил и положений, которые органично выходят из философии даосизма. Даосизм сам по себе это древнее искусство восприятия человека, окружающей природы и себя вписанного в эту природу.
цигун и даоссизм
Название дао и даоссизм появились две с половиной тысячи лет назад, а до этого это была традиция похожая на шаманизм, и называлось другими словами. Но не зависимо от названия основа изначального искусства состояла в том, чтобы построить гармонию между Небом и Землей, чтобы человек всегда был наполнен энергией и никогда не нуждался в дополнительных силах привлечения ци из вне, чтобы человек перешел на внутреннее энергетическое состояние подобное тому, как солнце светит благодаря внутренним реакциям. И само искусство цигун учит именно этому аспекту, то есть в начале мы от внешнего переходим к внутреннему, а внутри производим работу, которая делает человека абсолютно гармоничным и способным бесконечно долга находиться в определенных процессах.
По сути своей в цигун есть упражнения для тела, упражнения для ума, упражнения для дыхания. Есть в цигун и медитации — состояние пребывания в покое и отрешенности, то есть когда весь мир движется, внутренние процессы в нас движутся, мы соответствуем друг другу, при этом мы созерцательно находимся в покое, наблюдая за тем, как все идет своим чередом.
Если вдруг происходят какие-то сбои: мы задумались о чем-то, или в мире начало происходить что-то такое что нас привлекло и отвлекло от внутреннего. Следуя практике цигун, для исправления произошедшего мы выполняем какие-то действия, которые приводят нас обратно к покою, и далее мы прибываем в этом покое не нарушая его.
Даосы когда говорят о недеянии — это значит что нельзя привлекать свое эго в действие. То есть не сопротивление происходящему из вне процессу, который происходит по необходимости. Поэтому Путь Дао можно сравнить с обычным жизненным путем человека. Весь путь человека от его зачатия и рождения до его смерти называют путем человеческого Дао.
Есть Путь Дао Земли он более бесконечный чем человеческое Дао, есть Дао Неба еще более бесконечный, есть Дао Абсолютной бесконечности, из которой все развивается.
Первый шаг в цигун – это приведение тела в соответствие человеческого Дао, и чтобы человеческое Дао следовало Дао Земли, так как мы живем на Земле и подвержены ее циклам. Далее надо перейти в следующему уровню, к Небесному Дао — это переход от пространственного измерения к временному, и далее бесконечное Дао. Лао-цзы говорил: «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует самому себе»
Даосские практики на самом деле не считаются исключительно китайскими. В древней китайской традиции есть сведения о том, что древнее знание было привнесено в Китай, а в древних захоронения даоссов находят белых людей. Китай смог сохранить и сделать цигун частью своей культура. Но на самом деле цигун это обычное следование природе, у славян было такое же искусство, которое называлось искусством живы – жизни.
Искусство цигун в древности называлось гун-фу или кун-фу и было замешено на единоборствах, так как основная энергия, которая используется для человека – это энергия выживания, и соответственно легче всего ее ощутить именно в поединке, поэтому единоборства возникли ни как следствие обучения военной практики, а как следствие воспитания характера и приобщения духа. Каждая семья в древности имела свои секреты, поэтому во время исследования в 1988 году в Китае насчитали более десяти тысяч видов цигун, которые условно разделили на будистский цигун, конфуцианский цигун, даосский цигун, мистический и медицинский цигун.
Цигун занимается исключительно искусством с внутренними энергиями, и его задача научить человека быть гармоничным в обычной жизни, а уже чем человек будет заниматься это его желания и наклонности.
Будистский цигун стремится к достижению состояния пустоты и пребыванию в этом состоянии.
Задача конфуцианского цигун прийти к состоянию правильной моральной характеристики, то есть быть послушным, исполнительным и в следствии этого заработать правильное положение в обществе и на небесах.
Даосский цигун
стремиться продлить жизнь человека как можно дольше со всеми наполняющими: мудростью, качеством внутренней энергии и здоровым телом.
Медицинский цигун
занимается исключительно исправлением тела и основы его построены на взаимодействии каналов с внутренними органами и искусством исправления течения ци по этим каналам.
Мистический цигун занимается алхимическими преобразованиями и достижением всякого рода способностей.
Исторически сложилось так, что еще в древние времена один из китайских императоров завоевав земли своих соседей, для морального поддержания своей власти распространил на территории Китая конфуцианский цигун. Это было удобно и выгодно императору, так как конфуцианский цигун культивирует послушание определенным нормам поведения. В годы расцвета конфуцианства, были написаны комментарии ко многим мудрым книгам даоссизма. И именно с тех времен произошла некоторая путаница в выполнении упражнений по движению и перемещению энергии ци в теле человека.
Если даосс стремиться быть свободным, это как двойное ян, то конфуцианец стремится быть послушным, приобретая двойное инь.
По учению цигун у человека есть два главных энергетических канала, которые свидетельствуют о его здоровье – это переднесрединный канал, содержащий в себе родовую внутриутробную энергия человека – своего рода генетический фонд, и заднесрединный канал, содержащий энергию управления и воспитания человека. Оба канала переднесрединный и заднесрединный берут свое начало в нижней части туловища и оба поднимаются вверх. В принципе для нашего здоровья не важно в каком направлении мы будем перемещать энергию по этим каналам (выполнять малый небесный круг), главное чтобы энергия была в этих каналах.
Если мы начинаем вращать энергию по заднесрединному каналу, поднимая энергию вверх по спине, то по закону перемен, ци, доходя до предела ян, превращается в инь, тем самым мы восполняем иньскую энергию. И когда энергия идет против природного движения энергии по переднесрединному каналу, эта энергия как бы утихомиривается (это как вычерпывать воду из река). Получается, что мы убираем перворожденную энергию и замещаем ее на послерожденную энергию управления. Грубо говоря, наша интенсивная индивидуальность, которая могла бы проявиться как харизма, усмиряется правилами поведения внешнего мира, который делает человека удобным и послушным.
Даоссы вращали энергию, следуя четкому порядку…
Человек следует Земле — это значит, что наше тело имеет главные мередианы связанные с Землей и Небом и эти мередианы наполняют энергией наши внутренние органы. Когда энергия во внутренних органах переполняется, она забирается переднесрединным и заднесрединным каналами, как избыточная, а когда органу не хватает энергии, эти каналы спокойно отдают энергию органам.
Когда мы принимаем правильное положение нашего тела происходит поднятие энергии по мередианальной системе, она наполняется до предела, переходит в переднесрединный и заднесрединный каналы и должна двигаться так же как и двигалась… природно…
Так что, куда мы будем крутить нашу микро космическую орбиту, зависит от нас, от наших целей, практик и желаний…
Скачать книги
с сайта автора
Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:
Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.
Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).
Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.
* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!
Разновидности циркуляции
Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:
У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.
Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;
Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».
Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.
Дыхание
Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.
Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!
За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.
Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.
Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.
Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.
Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».
В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.
Кое-что о промежности
Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.
Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.
Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».
Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.
В прошлые века императоры Китая неизменно призывали к себе придворных мудрецов, обычно даосов, с целью получения от них советов относительно своей сексуальной жизни. Как гласит история, прежде чем принять совет любого мудреца, император предлагал предполагаемому Учителю продемонстрировать свои способности в сексе. Он предлагал возможному советчику полный стакан вина и требовал, чтобы мудрец погрузил в него свой половой член. Если тот был истинным мастером секса, он мог поглотить вино своим половым членом, а затем снова выпустить его в стакан. Это было абсолютным доказательством того, что мудрец мог также поглощать сексуальные жидкости женщины, ее эссенцию инь, и, поэтому, знал декреты Бессмертия.
Сегодня женщины могут изучать секреты даосских бессмертных, управлять своей сексуальностью и отправляться в такие путешествия со своим партнером, которые могли бы обогатить их обоих. Когда они овладеют этими техниками сохранения своей сексуальной силы, а затем добровольно разделят ее друг с другом, они совершенно по-другому ощутят и самих себя и своего партнера.
А. УЧИТЕСЬ ЦИРКУЛЯЦИИ СВОЕЙ ЦИ В МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЕ
Наиболее мощный энергетический обмен между двумя партнерами имеет место на уровне тонкой энергии. Даосы в течение тысяч лет изучали циркулирование тонкой энергии через некоторые энергетические точки тела и основательно доказали их большое значение. Эти энергетические точки являются основой акупунктуры. Хотя западные медицинские исследования и признали акупунктуру клинически эффективной, ученые признаются, что они не могут полностью объяснить, как работает эта система. Циркулирование энергии через эти энергетические точки, или меридианы, называется "Микрокосмической орбитой" (рис. 4–1).
Все, изучающие Систему целительного Дао, учатся обращать свою энергию ци по Микрокосмической орбите - это необходимый этап для понимания принципов совершенствования цзин от грубого физического уровня яйцеклеток до очищенной тонкой энергии шэнъ, или до духовного бытия. Если они открыли свою Микрокосмическую орбиту, то они уже испытали небольшое Просветление. Их ум уже стал осознавать, что он может управлять их тонкой энергией. В конечном счете они узнают, что движение тонкой энергии всецело зависит от силы мысли.
Б. ОБНАРУЖЕНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЫ
Несколько тысяч лет назад все в мире было весьма простым: не было ни телевидения, ни радио, ни театров, ни ночных клубов в качестве развлечения, не было домов, о которых нужно было бы заботиться, - не было ничего такого, что способствует утечкам энергии и беспокойству ума. Воздух был чистым. Люди имели в изобилии естественную энергию.
Когда садилось солнце, люди не могли сразу же лечь спать, но они и не могли бродить по джунглям в темноте. Одним из способов занять свое время было сесть и успокоиться. Если они были в состоянии до некоторой степени успокоить свои мысли, их тела также начинали успокаиваться. Они начинали замечать в своем теле какое-то течение. Течение начиналось в пупке, шло вниз до промежности, затем вверх вдоль позвоночника к голове, а затем спускалось вниз через переднюю часть тела к языку, к горлу и снова к пупку. Циркуляция энергии по этому маршруту стала известной как Микрокосмическая орбита.
Чем в большей степени они могли успокоить свой ум и тело, тем более интенсивным должен был быть поток. По мере того, как они продолжали успокаивать свой ум, они начинали обнаруживать все больше открывающихся в них путей и чувствовать потоки энергии, направляющиеся вниз и вверх. Ощущалось, что поток, идущий от промежности к голове, проходит через основные органы тела по трем каналам, которые позднее стали известны как Пронизывающие каналы. При продолжении практики они начинали чувствовать, что анергия течет по кругу, вроде пояса, вокруг основного энергетического центра, который они обнаружили в пупке, - это Опоясывающий канал.
По прошествии времени они обнаружили, что в их теле существует 32 энергетических канала, каждый из которых соответствует определенному органу. Эти знания передавались потомкам поколение за поколением, все больше и больше людей осваивали эти знания на практике - таким образом были обнаружены акупунктурные меридианы, которые стали основой излагаемой системы.
Все люди имеют одинаковое тело и одинаковые каналы, все люди имеют душу и дух. После многих сотен лет практики, проб и ошибок, взлетов и падений, была разработана система даосской эзотерической йоги.
В. ДВА ОСНОВНЫХ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ КАНАЛА МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЫ - КАНАЛЫ ДЕЙСТВИЯ И УПРАВИТЕЛЯ
Совершенствовать вашу энергию будет значительно легче, если вы сначала узнаете основные пути, по которым циркулирует энергия в вашем теле. Нервная система человека является весьма сложной - она в состоянии направить энергию туда, куда это необходимо. Древние даосские Учителя обнаружили, однако, что в теле имеются два энергетических канала, по которым проходят особенно интенсивные потоки.
Один канал, канал действия, или канал инь, начинается у основания туловища в точке промежности, расположенной между влагалищем и анальным отверстием. Он идет вверх вдоль передней части тела, проходя лобок, органы брюшной полости, сердце и горло и заканчиваясь на кончике языка. Второй канал, канал управителя, или канал ян, начинается в том же самом месте. Он идет от промежности вверх к копчику, затем вдоль позвоночника вверх в мозг, а затем спускается к нёбу (рис. 4–2).
Язык играет роль переключателя, который соединяет эти два потока - когда он прикасается к нёбу чуть позади зубов, энергия может течь по кругу вверх вдоль спины и вниз вдоль передней части тела. Два канала образуют единый круг, по которому циркулирует энергия. Этот жизненный поток орошает жизненно важные органы и нервную систему человека, давая клеткам те соки, в которых они нуждаются для того, чтобы расти, исцеляться, функционировать.
Г. СЕКСУАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ
1. Изначальная энергия
Сексуальная энергия, которая осуществляет движение по микрокосмической орбите, является изначальной энергией. Человеческая жизнь начинается с соединения яйцеклетки и сперматозоида. Это является первоначальным актом гунфу в уравновешивании инь и ян. Яичниковое гунфу представляет собой воссоздание этого акта в женском теле. Однако, вместо создания из оплодотворенной яйцеклетки утробного плода, растущего внутри матки, энергия яичников поднимается к высшим энергетическим центрам тела, и мы даем рождение самим себе на духовном уровне. Сексуальная энергия вытягивается вверх по микрокосмическому каналу, где она буквально дает нам новое рождение, "новую жизнь" - дает уверенность в управлении мощным потоком созидательной энергии и удовлетворение от глубокого чувствования мира и гармонии с ним.
2. Мощная, многосторонняя энергия
Все методы совершенствования энергии ци, описываемые в данной книге, - от Яичникового дыхания до Яичникового вытягивания вверх - включают в себя вытягивание сексуальной энергии, запасенной в яичниках, вверх вдоль позвоночного столба в мозг. Когда мозг наполнится, эта энергия будет спускаться вдоль передней части тела в горло, сердце и пупок. Мозг и гипофиз помогают перераспределять эту энергию в те органы, где она необходима. Это является уникальным характерным свойством сексуальной энергии, или цзин, по сравнению с другими типами энергии ци, которые имеют свои собственные функции, например ци печени. Сексуальная энергия является чрезвычайно разносторонней и может быть трансформирована для выполнения многих других функций. Это является одной из причин, по которой она является столь полезной для нашего духовного существа. Наше внутреннее духовное существо легко усваивает ее, как если бы это было детское питание.
Энергия, циркулирующая по Микрокосмичёской орбите, несущая насыщенный сексуальной энергией поток от яичников и распределяющая жизненность по всем другим органам тела, оказывает также некоторым специфическим образом огромное влияние на здоровье. Именно эта энергия заставляет железы вырабатывать стимулирующие секс гормоны, которые регулируют химические процессы тела и в существенной степени влияют на вашу способность делать что-либо. Она оказывает особенно сильное влияние на качество ваших занятий любовью, потому что на биологическом уровне секс является в основном вопросом гормонального равновесия.
Благоприятные воздействия открытия Микрокосмической орбиты распространяются далеко за пределы облегчения протекания сексуальной энергии; они включают в себя предотвращение старения и исцеление многих болезней - от повышенного кровяного давления, бессонницы и головных болей до артритов. Что бы мы ни делали - боремся ли мы с болезнями, отвечаем на детские вопросы, рисуем или занимаемся любовью, - энергия, текущая по Микрокосмической орбите всегда в нашем распоряжении.
Д. ЗАПЕЧАТЫВАНИЕ ЭНЕРГИИ В ТЕЛЕ
После открытия микрокосмического энергетического канала важным является поддержание его свободным от физических и умственных блокировок, что дает возможность перекачивать через позвоночник большие количества энергии. Если этот канал заблокирован из-за напряженности при сексуальном возбуждении во время занятий любовью, то энергия яичников не сможет подняться к мозгу. Тогда сексуальная энергия утеривается до тех пор, пока тело не пройдет через длительный и физически утомительный процесс производства дополнительного количества энергии яичников. Микрокосмическая орбита является важным шагом к запечатыванию этой энергии в теле, так Что она будет циркулировать в нем и оживлять все части ума и тела. В противном случае, когда в голове нарастает давление интенсивной сексуальной энергии, большая ее часть вытекает из глаз, ушей, носа и рта и утрачивается.
Е. ОТКРЫТИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО КАНАЛА
Самый легкий способ открытия микрокосмического энергетического канала - сидеть в медитации по несколько минут каждое утро и расслабляться; Разрешите своей энергии автоматически завершить свой цикл, позволив уму следовать за ней. Начинайте с глаз, а затем мысленно перемещайте свое внимание вместе с энергией по мере того, как она спускается к языку, горлу, груди и пупку, а затем поднимается к копчику, вдоль позвоночника и в голову.
Сначала может казаться, что ничего не происходит, но постепенно при прохождении потока энергии через некоторые точки начнет ощущаться тепло. Ключ к этому - расслабиться и пытаться ввести свой ум непосредственно в ту часть канала, на которой он сфокусировался. Это отличается от того, чтобы визуализировать в своей голове образ, соответствующий тому, как выглядит или что чувствует соответствующая часть тела. Ощущайте реальный поток ци. Расслабьтесь и позвольте своему уму течь вместе с ци В физическом теле вдоль естественного пути к любой желаемой точке, например, к пупку, к промежности.
Даже если вы и не сидите каждый день и не осуществляете движение энергии по Микрокосмической орбите, то просто осознайте, что она существует в вашем теле и функционирует автоматически, а практики должны помочь вам более быстро овладеть методами даосской любви. Вы можете изучить все это во время занятий любовью; все, что для этого требуется, - это внимательность. Лучшей любовницей является полностью расслабленная женщина, которая понимает, что происходит внутри нее.
Один из способов вступить в более близкий контакт со своей энергией заключается в том, чтобы лечь рядом со своим партнером, соприкасаясь ухом или носом с его носом. Сделайте свои дыхания синхронными и начните ощущать смешение ваших дыханий и энергий. Вы можете также продолжительное время крепко обнимать друг друга, ощущая при каждом вдохе энергию в животе. Женщина, которая овладела этим легким способом отслеживания потока энергии в Микрокосмической орбите своего тела, найдет простым и естественным делом "подключение" к своей сексуальной энергии.
Чем в большей степени осознаете вы функционирование тонкой энергии ци в ваших теле, уме и духе, тем большей свободой вы обладаете для того, чтобы заниматься любовью и быть самим собой.
Тот, кто заинтересован в полном овладении этим методом расслабления и открытия Микроскопической орбиты, может обратиться к книге автора "Пробуждение целительной энергии посредством Дао".
Всем изучающим сексуальное гунфу и желающим по-настоящему овладеть излагаемыми здесь техниками, мы настоятельно рекомендуем освоить Микрокосмическую орбиту. Трудно прогрессировать к высоким уровням преобразования сексуальной энергии без первоначального изучения Микрокосмической орбиты. Многие люди, возможно, уже имеют открытые каналы, и им нужно просто осознать это. Каждый может начать расслабляться в удобной естественной позе.
Овладение микрокосмическим потоком также подготавливает серьезных учащихся к использованию других энергосберегающих и дополняющих сексуальное гунфу техник, таких как Цигун "железная рубашка" I, II и III - метод упаковки и хранения энергии ци в жизненно важных органах. Другой мощной техникой является тайцзи-цигун, сжатая форма тайцзи-цюань, где осуществляется циркуляция энергии ци между телом, умом и духом и укрепляются мышцы, сухожилия и кости.
Это контур, соединяющий два основных энергетических канала нашего тела - Управляющий Канал и Функциональный Канал. Все остальные энергетические каналы соединяются с этими двумя, получают от них энергию и подводят ее к внутренним органам, подобно тому, как электрические провода, идущие от основной энергетической линии, несут электроэнергию к отдельным домам и квартирам.
Управляющий Канал - это основной янский канал нашего тела, он начинается в области промежности, проходит через крестец, идет по позвоночнику вверх к шее, доходит до макушки и спускается вниз по лицу к верхнему нёбу.
Функциональный Канал - основной иньский канал - тоже начинается в промежности, но идет вверх спереди по средней линии тела. Пройдя грудину, он входит в горло и заканчивается на кончике языка.
Когда вы касаетесь кончиком языка верхнего нёба, вы замыкаете Функциональный и Управляющий Каналы в единый контур и даете возможность энергии двигаться по Микрокосмической Орбите.
Микрокосмическая Орбита - главная практика, позволяющая установить связь с земными, космическими и вселенскими силами. Данная медитация - это способ соединения с фиолетовым светом Полярной звезды и красным светом Большой Медведицы - наиболее мощными исцеляющими вселенскими излучениями. Данная практика помогает обучиться ощущать энергию Ци и использовать силу вашего ума/глаза/сердца для направления потока Ци через первичную энергию, распределенную в вашем теле. Данная медитация со временем включила в себя также перемещение потока энергии внутри рук и ног, а поэтому получила название Микрокосмической Орбиты.
Эта малоизвестная медитация под названием «Микрокосмическая орбита» направлена на исцеление внутренних органов и укрепления здоровья.
Польза Микрокосмической Орбиты:
- поддерживает баланс всех органов и систем организма
- способствует исцелению от болезней
- является профилактикой болезней
Время:
Практикуйте эту медитацию в любое время, чтобы энергия свободно текла по вашему телу.
Подготовка:
Внимательно прочитайте описание медитативной практики, чтобы иметь четкое представление о контуре микрокосмической орбиты.
Практика медитации Микрокосмическая орбита
1. Cядьте на стул с прямой спинкой, ноги поставьте на пол на всю ступню. Успокойте ум и дыхание. Когда ваш ум будет спокоен, обратите внимание на пупок. Представьте в районе пупка полость, заполненную энергией. Если возможно, попытайтесь почувствовать эту энергию. Используйте свое воображение, чтобы направить эту энергию вниз, в область промежности, а затем вверх по спине до копчика.
2. Когда вы почувствуете течение энергии по этому пути, представляйте, как она поднимается вверх к месту соединения ребер с позвоночником, а затем, как энергия продолжает свой путь прямо вверх к основанию черепа.
3. Когда энергия будет проходить через основание черепа, прижмите язык к небу. Затем визуализируйте, как энергия достигает вашей макушки. Теперь сфокусируйте внимание на точке между бровями и пустите энергию от макушки вниз через точку между бровями.
4. Пусть энергия проходит между бровями, затем по небу и языку в горло, а потом в сердце. Проводите поток энергии ниже в солнечное сплетение, а затем в пупочную область. Повторите весь цикл столько раз, сколько захотите.
5. Закончите медитацию, подтвердив себе, что ваши органы здоровы и полны свежей энергией.
На Микрокосмической Орбите расположены 14 энергетических центров, каждый их которых отвечает за питание определенных органов и влияет на эмоциональную сферу. Открытость или закрытость этих центров определяет наше взаимодействие с внешним миром и с самим собой. Например, точка Хуэй-Инь (промежность): открытость этого центра характеризуется ощущением основательности, заземленности, прочности и покоя, приводя к чувству безопасности внутри себя и к чувству безопасности по отношению к внешним переменам. Если этот центр закрыт для прохождения ци, человек боится изменений. Или возьмем сердечный центр. Если он закрыт, нам может быть жалко самих себя, которых никто не любит. Мы можем чувствовать себя подавленными, обманутыми и одинокими. Наихудшим ощущением является чувство своей ненужности и недостойности. Когда сердечный центр открыт, появляется непреходящее чувство радости и любви, уважения и счастья. Мы чувствуем себя по-настоящему связанными со всем миром. Приходит чувство благодарности, которое является катализатором духовной работы.
Научившись двигать жизненную энергию по орбите, вы сможете поддерживать ее равномерный поток, т.е. с участков с избыточной ци направлять ее в те участки вашего тела, где энергии недостаточно. Однако преимущества Микрокосмической Орбиты простираются далеко за пределы облегчения прохождения потока ци и включают в себя предотвращение старения и исцеление многих болезней, начиная от повышенного кровяного давления, бессонницы и головных болей и кончая артритом. Ведь орбита проходит через все железы внутренней секреции, питая и балансируя их, что самым кардинальным образом сказывается на качестве вашего физического и психологического здоровья.
Метод Ти-Ца.
Немного про честность, малую орбиту и как узнать, что она открыта.
(По рассказам Ли лаоши)
В * так сказано: Достигший - просветленный человек (圣明人) почему не болеет и не страдает головой? Потому что он способен узреть свои дефекты и «мигом поменяться». Поэтому у него «сто болезней не родятся», а «дурные желания как пришли, так и исчезли». «Поменяться» - это значит, что ци в теле будет течь естественными путями, а не как болезнь желает или больная голова требует.
Для нас простых обывателей необходимо еще более внимательно следить за изменениями в теле и сознании. Как только что-то ухудшается - научиться поскорее включать наработанные яншэн механизмы-цзи или гуны-упражнения.
В даосском яншэн и ушу один из таких «небесных механизмов» 天机 - это всем уже известная «малая орбита» (слышать-то все слышали, а вот как насчет практики…). Во внутреннем ушу и яншэнгун принято считать, что все практики «ложатся на открытую орбиту», а не наоборот. Практикующие прошлого называли каналы жэньмай и думай - «линиями жизни» 生命线。 Народные врачи тоже давно заметили, что если пациенту «пробить-раскрыть» оба этих канала, то словно «прочистил трубу для движения цзин, ци, шэнь», у таких пациентов многие болячки сами проходит.
Ознакомиться с ** проще всего по жэньмай - изучите, где какие области расположены на ней. Потом просто сделайте мысленное отражение на спину- это будет канал думай.
А не слишком ли громкое название «линия жизни»?
Ни разу не громкое. Раскрытие «малой орбиты» - это раскрытие-прочистка «родника истинной ци», которая побежит сперва по спиральным кругам, а потом и по всему телу «выводить вредный ци», потом ци станет столько, что она выйдет за пределы тела и «человек соединяется с Небом» - ты перестанешь чувствовать его границы.
Современный Китай, осознал, наконец, всю ценность своего яншэн наследия. Лозунги сейчас гласят: «Лечи болезни не таблетками, а профилактикой яншэнгунами».
Ты давно уже практикуешь. Постепенно включай в свою практику Ти Ца фа - метод «подъема и вколачивания» 提砸法.
Это очень простой, но крайне полезный-эффективный метод-яншэн-привычка. Чтобы он работал, нужна база - т.е. нужно позаниматься яншэнгуном или ушу, чтобы раскрылись суставы, укрепились спина и ноги.
«Подъем» - это на вдохе немножко (3-5 см) поднять дыхание - ци вверх (от нижнего даньтяня). «Вколачивание» - это на выдохе опустить-вдавить вниз на те-же 3-5 см.
Хоть и называется «ца - вколачивать», но это не значит, что надо с силой. Образ очень мягкий. Как «туман опускается на травку». Но туман плотный, тяжелый. Хоть и пушистый.
Так ци становится более спрессованным - густым.
Практиковать как отдельный метод в любом положении.
Скорее это привычка 养身习惯, чем метод.
Постепенно соединяется пусть само с движениями в яншэнгун и ушу.
Не путать с «обратным дыханием» !
Когда такое «мысле-ци движение» войдет в привычку, то уже можно подъем-ти делать по всему каналу думай - прямо до головы. А ца-опускание - с головы до самого низа даньтяня.
Мысленно сопровождая движения внутри тела под кожей.
Не забывай, что *** - это не три отдельные субстанции, а одно целое. Поэтому, «укрепляешь ци - собирается цзин, накапаливается цзин - заряжается шэнь».
В даосских текстах есть некий стандарт открытия-неоткрытия «малой орбиты». Когда ты чувствуешь, что «И содержит в себе ци» 意含气, то это вовсе не значит, что орбита открыта. Когда вы чувствуете, что в некоторых движениях яншэнгун или ушу «И ведет ци» 意领气 - это тоже не значит, что орбита раскрыта. Если ты выдумал или поверил в некую «орбиту» внутри тела, которая нагревается и по ней что-то течет - это говорит не об открытии орбиты, а о твоей старательности и умении концентрироваться. Похвально! Но не более. Пока ты знаешь заставы, направления вращения, чувствуешь поток - все это показатель того, что «малая орбита» не открыта.
Самое сложное для иностранца-лаовая - это осознать-выполнить то, что открытие орбиты происходит в состоянии сознания увэй, когда: «не пытаться, не помогать, из ничего появится нечто» 勿妄勿助，无中生有. Просто делайте подъем и опускание ци, потихоньку «копайте сухое русло», не думайте и не представляйте ничего. Не пытайтесь «пробить, пройти, раскрыть, направить». Когда вода «переполнит бочки - она сама потечет наружу», русло для ручейков в теле есть всегда. Тогда и через ощущения дадут нам намек-подсказку о своем действительном расположении внутри вашего тела. У каждого оно свое - у кого-то ближе к поверхности тела, у кого-то глубже. У кого-то каналы широкие, у других наоборот - как ниточка. Намеки эти не теряйте. Постепенно честно себе сами сможете сказать - это мои и каналы, у меня они там-то и по ним проходит что-то до куда-то. Вот это и будет показатель открытости - проходимости.
Дело тонкое, так тут вранье очень ловко маскируется под реальность.
Тут очень важно не обмануть себя. Обмануть-внушить себе - это очень просто и если не разглядеть это, то так и будешь врать себе и фантазировать про движение ци, а от настоящих полезных практик это будет далеко.
Когда вы опускаете - вколачиваете дыхание вниз, на определенном уровне практик повышения густоты-давления ци в животе и пояснице появится ощущение наполненности. Даже расширятся наружу само будет, как-будто дышать начнет (не путать с обратным дыханием), мышцы живота и поясницы станут эластичными, сами сжимаются-расширяются
弹力. Все это показатели того, что что-то «сгущается, собирается, сжимается». Вот тогда может появиться некая субстанция - сгусток-облачко, которое начнет двигаться. Теплое или прохладное. Для своего движения оно-она выбирает самые простые, самые проходимые дорожки тела - а в теле это называют каналы и меридианы. У каждого свои. Что названия общие - так это медики придумали. Им так удобнее. Не ведись на то, что знаешь их название и расположение.
Это движение не всегда будет одинаковым, иногда на пути возникают преграды-заставы, там давление будет повышаться, они будут «пробиваться». Но, пусть все происходит само, потому что эти процессы уже природны. Так задумано устройство тела человека. Не надо им мешать.
Честно открытая «малая орбита» - это вход в «зародышевое дыхание» 太息, когда все тело дышит всей поверхностью и почти не дышат легкие, когда самого дыхания и не чувствуется.
Ли Гунчэн лаоши, декабрь 2018
текст подготовил - Сергей Зинченко
***
*«Дао дэ цзин»
Дао дэ цзин (кит. трад. 道德經, упр. 道德经, пиньинь: Dào Dé Jīng), «Книга пути и достоинства») — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие ДАО — примерно трактуется как естественный порядок вещей, «небесная воля», "первооснова" и т.п.
Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части - «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.
В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название - «Дэ-дао-цзин» 德道经.
«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и потому уже во II веке до н.э. началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).
** «Малый Небесный Круг»
«Малый Небесный Круг», или как еще иногда говорят «Малая Космическая Орбита»
В Древнем Китае это называли «ведением лодки по реке», т. к. каналы подобны рекам. А для того, чтобы вести по реке лодку, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения «Малого небесного круга» надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению и преобразованию ци.
В теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов.
«Малый Небесный Круг» - это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май.
Канал Жень-май начинается из точки, находящейся на нижнем нёбе и идет вниз посередине груди и живота вплоть до промежности (точка хуэйинь).
Канал Ду-май начинается в точке хуэйинь и идет вверх, по середине спины к голове, проходит макушку (точка байхуэй) и опускается по передней части головы в точку на верхнем нёбе.
Занимаясь Яншэнгуном - цигун, мы всегда поднимаем язык к верхнему небу, тем самым замыкаем оба канала и помогаем непрерывной циркуляции энергии по Малому Небесному Кругу.
Когда мы занимаемся, то вырабатывается очень много энергии ци. Энергия стимулирует ток крови. Энергии становится больше, она теперь более "янская"… и начинает подниматься вверх, к голове. Поднимаясь вместе, энергия и кровь создают избыточное давление в голове, могут появиться боли, отеки и очень тяжелые последствия. Чтобы этого не произошло, нужно постоянно отводить энергию от головы вниз по «переднесерединному» каналу Жень-май. Это происходит само, если кончик языка прикасается к верхнему небу, язык - словно мост соединяет оба канала и энергия начинает протекать свободно.
*** Три Драгоценности (三宝) - Цзин, Ци и Шэнь .
В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности (三宝), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они используются как в самых начальных методах, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь.
Цзин (精) - можно перевести как «семя» или «сущность». Это особая субстанция (вид энергии), которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. На физическом уровне Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма (в частности с воспроизводящей системой), а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин - сущностная энергия физического тела.
Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных стрессов, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности.
Ци (氣) - это второе сокровище. Здесь под Ци понимается жизненная энергия (жизненная сила), циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежденебесная и Посленебесная. Как и в случае с Юань Цзин, Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери.
Ци Последующего неба или Посленебесную энергию мы начинаем получать когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. Т.е. это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание (еда) вместе с Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики.
За повышение качества и развитие Ци отвечает средний даньтянь, поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении.
Посленебесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой.
Если же говорить о Ци в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии....
Шэнь (神) - является третьим сокровищем. Этот термин можно перевести с китайского как «Душа» или «Дух». Именно Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Шэнь, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух (元神 — Юань Шэнь) и Познающий дух (识神 — Ши Шэнь).
Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира (воспитание, окружение, национальная культура и т.д.). Следует отметить, что Изначальный и Познающий дух тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В Практическом Даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением.
Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то Шэнь среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием Цзин понимают работу с физическим телом, т.е. строгое соблюдение правильного положения при выполнении упражнений. Под регулированием Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование (повышения качества) и, на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества.