Мировая культура и ее история. Мировая и национальная культура Что такое мировая культура определение

Приложение № 2 Словарь индийских терминов Абхидхарма/абхидхамма – в буддизме размышление, рефлексия над дхармой; начало философствования. Одна из трех частей «Трипитаки» – «Абхидхарма-питака».Авидья – незнание. В буддизме и в большинстве течений веданты причина

Сущность и общебелорусское проявление мировой культуры. Мировая культура произрастает из множества культур территориальных и социальных общностей, составляя самый ценный не исчезающий пласт в общем культурном наследии человечества. Мировая культура представляет лучшие непреходящие достижения этнонациональных, общенациональных, региональных, социально-профессиональных культур, целых культурных регионов. Она охватывает гуманитарно упорядоченное множество эталонов творчества (научного, технического, художественного, философского, религиозного и др.). Эталоны творчества образуют магистральную линию исторического прогресса и составляют информационную основу подражательных стандартов, располагающихся на дифференцированной шкале ценностей от достаточно оригинальных (околоэталонных) образцов до эпигонских шаблонов.

Мировая культура включает в себя:

а) потенциально - высокоинформативные новации, проходящие стадию становления, социального и межнационального признания, интернационализации;

б) актуально - общепризнанные классические ценности;

в) творчески подпитывающие последние уникальные утопические программы и чисто экспериментальные формы.

К числу «предклассических» эталонов, по-видимому, можно отнести: «философию общего дела» Н.Ф. Федорова; гелиотараксию A.Л. Чижевского (в частности, раскрывавшую влияние солнечной активности на общественные катаклизмы, социальные психозы и эпидемии); по-своему экспериментаторскую провидческую поэзию В. Хлебникова, к которой примыкало движение обэриутов (Д. Хармс, Н. Заболоцкий, А. Введенский и др.) - поэтов и литераторов-философов, занимавшихся экспериментированием в области художественного языка, которое заключалось (в их представлении) в очищении подлинного таинственного смысла слова «от шелухи его обыденных квазисмысловых наслоений».

Вклад белорусской национальной культуры, всей общенациональной культуры Беларуси в мировую культуру определяется демократически - (прото) постмодернистским характером интеллектуального, художественного, религиозного и других видов творчества. Суть его заключается в рекомбинировании, деконструкции, «трансмутации», обогащении, интеграции инноваций, поступающих из пограничных (смыкающихся в «перерабатывающем центре Европы») культурных регионов.

Особый интерес представляет именно та часть отечественной культуры, которая входит в мировую культуру, а также специфические формы такого вхождения. Творческие достижения Ф. Скорины, С. Полоцкого, других белорусских просветителей-гуманистов, имеющие атрибутивные признаки транснациональных новаций, могут служить яркими аналогами «постмодернистского» обогащения фонда мировой культуры.

Поэзия А. Мицкевича, проза Э. Ожешко, живопись М. Шагала являются показательными образцами другой характерологической особенности отечественной культуры: пополнения мировой культуры преимущественно гибридизированными образцами меж- и полинационального творчества.

Уместно привести в этой связи слова, сказанные более ста лет назад литературоведом Г. В. Штолем: «В стране, где сталкиваются и сливаются между собою различные племена и народности, замечается обыкновенно высокое развитие духовной жизни». Исторические изыскания в различных областях нашей общенациональной культуры показывают, что по своему оригинальные и интересные образцы творчества возникали на «внутренних границах», на вершинах поливариантного скрещивания форм (стилей) белорусской культуры и русской, украинской, польской, еврейской, литовской, татарской и других национальных культур.

При обогащении отечественной цивилизации обнаруживает себя схожая закономерность: наиболее продуктивными здесь оказываются «антропологические метисы», более активно настроенные на переработку достижений иных цивилизаций и мировой цивилизации в целом. Нам и нашим потомкам еще не раз доведется убедиться в справедливости мудрого высказывания А.Дж. Тойнби: «Если эмпирически верно, что метисы более восприимчивы к цивилизации, чем чистокровные породы, то можно приписать это достоинство стимулу, действующему на человеческую психику через смешение двух различных физических линий».

В порядке обсуждения научно-образовательной гипотезы заметим, что, вероятно, сам белорусский этнос имеет повышенную склонность к антропологической метисации, ментальной и культурной гибридизации. Сегодня не только этнические белорусы, но и (главным образом) носители активного белорусско-русского менталитета и соответствующей межнациональной культурной формы наводят духовные мосты, транзитные линии между субъектами славянского культурного круга, представителями индоевропейской культуры и цивилизации, выполняя при этом преимущественно посредническую, коммуникативную функцию, и способствуют нарастанию многоканальных лингвокультурных обменных процессов. Реализация подобных функций в течение многовековой истории влекла за собой известные издержки, внешне выглядевшие как «стирание», «обкатывание» выступающих граней отечественной (в первую очередь белорусской) культуры и цивилизации, «размывание» белорусского языка.

Нельзя представлять дело таким образом, что только исключительно одаренные или талантливые личности имеют отношение к созданию эталонов мировой культуры. Большое число людей участвует в процессе формирования духовных и материальных основ, нравственной и ментальной почвы для «выращивания» эталонов творчества.

«Жизнь человека, - писал Вл. Соловьев в «Оправдании добра», - ... есть невольное участие в прогрессивном существовании человечества и целого мира; достоинство этой жизни и смысл всего мироздания требуют только, чтобы это невольное участие каждого во всем становилось вольным, все более и более сознательным и свободным, т.е. действительно-личным, - чтобы каждый все более и более понимал и исполнял общее дело, как свое собственное».

Не личность служит обществу, а общество - личности. По замечанию Вл. Соловьева, «общество есть дополненная или расширенная личность, а личность - сжатое, или сосредоточенное, общество, поэтому каждая личность должна нести полную ответственность за общее дело, как за свое собственное, измеряя каждый свой шаг в большом мире мерой участия в прогрессивном движении человечества, в созидании основ мировой культуры и цивилизации. Призванная в большой мир личность обязана вести себя так, как будто именно от нее зависит Нововозрождение отечества и человечества.

В деле исторического прогресса не может плодотворно участвовать нравственно деградировавший субъект или целый слой людей, подверженный болезненным приступам зоологического эгоизма, химерам социальной и национальной исключительности, этнического нарциссизма.

Вл. Соловьев считал, что настоящим патриотом может считаться лишь тот человек, который признает и своими поступками утверждает равноправие наций, народностей, проявляет к ним чувства человеческой солидарности, уважая их как свою собственную нацию. Утверждение идеи богочеловечества в действительности как царства межнациональной любви и солидарности, согласно Вл. Соловьеву, - великая задача планетарного сообщества, решение которой позволит навсегда избавиться от иррациональных проявлений антикультурного национализма, параноидального религиозного фанатизма, бесчеловечного терроризма.

Проницательные мыслители, опережая время, своим творчеством и своей жизнью утверждали мировое значение идеи гуманизма. Наш выдающийся земляк Франциск Скорина, не раз высказывавшийся о стимулировавшем его творческую деятельность чувстве патриотизма, распространял сердечную любовь на толерантную Прагу, просвещенную Польшу, свободолюбивую Венецию, высоко почитал исторические очаги старославянской литературы и древнерусской письменной культуры. Он называл себя «литвином», «русским», имел церковнославянское имя Георгий и латинское имя Франтишек.

Скорина - уроженец Полоцка, гражданин Великого Княжества Литовского, носитель белорусско-русского и среднеевропейского менталитетов, проводник общечеловеческой ментальности, один из создателей религиозно-гуманистического пласта мировой культуры, выразитель великих исторических перспектив и предназначений культуры-коммуникатора, языка-коммуникатора, зарекомендовавших себя в известной мере как метакультура, метаязык славян. Он стал олицетворением народа-коммуникатора, своеобразного межславянского этноса, призванного духовно-нравственно связывать европейские народы, обогащать их демократически-постмодернистскими социальными истинами, составляющими великую правду жизни.

Начало всему человеческому - правда, мудрость в бытии. Симеон Полоцкий провозглашал:

Правда так сильна, что даже если небо поменяется местами

С землею, а она во веки не исчезнет:

Жизнь, красота, честь служат ей,

Всем верховодя, сама она торжествует.

Выдающиеся творцы мировой культуры острее чувствуют свое высокое целеполагание, яснее видят гуманистические последействия своих произведений в будущем.

О. Вейнингер философски замечал, что гениальный человек сознательно поддерживает связь со всем миром, в его произведениях «всегда чувствуется пульс вещи в себе, дыхание вселенной», как бы просвечиваются иные обетования разума. «Исследуя сущность великого художника, мы убеждаемся, таким образом, что глубина мысли абсолютно необходима для того, чтобы художественное произведение было велико. Этот масштаб, а затем только уже масштаб формы должен быть приложен в первую голову для оценки всякого художественного произведения». Самым, пожалуй, ярким подтверждением этого ключевого оценочного положения может служить творчество Ф.М. Достоевского. Созданная им литературная форма напряженного (экзальтированного) полифонического диалога героев всецело подчинена философско-антропологическому изысканию человеческих глубин часто амбивалентной, поляризованной личности, которая в конечном счете оказывается неразгаданным и непредсказуемым «многоточием». Художественно-философская антропология Ф.М. Достоевского показательна и в другом отношении. Создатели новых религиозных, философских, научных, художественных миров готовы идти на большие жертвы в своей частной жизни ради торжества духовно-освободительных идей. Неразделимы творчество и сложная судьба самого Ф.М. Достоевского.

О. Вейнингер говорил о такого рода самопожертвовании как о ведущем мотиве наращивания эталонов творчества и подчеркивал, что «тяготение к великим проблемам... сильнее всего ощущается выдающимися личностями», благодаря этому глубинный пласт культуры слагается «главным образом из жертв, которые великие люди всех времен приносили на алтарь мировой загадки». Такое постоянное принесение себя в жертву в процессе творческого самосгорания становилось для них смыслом жизни. «Сикстинская мадонна» Рафаэля - символическое указание на то, что нет более важного дела, чем духовное очищение и нравственное возвышение, облагораживание человека. Великий художник интуитивно прозревал ментальный сдвиг в духовном развитии человечества, определяемый ключевыми юнговскими архетипами (первообразами) Божественной Матери, Предвечного Младенца и Возрождения. В служении творческой личности духовному и материальному Нововозрождению человечества состоит предназначение и главная идея культуры. Согласно О. Вейнингеру, в культуре влечение к судьбоносной теоретической проблеме неотделимо от стремления к решению соответствующей практической задачи. Великие созидатели мировой культуры первыми подают нам знаки (символы) всеобщего духовного объединения и практической перестройки человеческих отношений на основе демократического гуманизма.

Вполне оправдан исторический культ выдающихся творческих личностей, потому что они олицетворяют глубинную основу культуросозидания как творения эталонов-новаций, которые становятся общечеловеческими ценностями.

Характерные черты мировой культуры. Давая общую характеристику мировой культуры, можно выделить в ней следующие основные черты и стержневые закономерности развития:

1. Эталоны творчества включают в себя инновации, классические образцы, уникальные утопические программы и экспериментальные формы, которые обладают наивысшей степенью информативности, оригинальности, новизны. Они имеют также самую высокую культурную и социальную ценность, поскольку являются первоэлементами различных видов творческой деятельности, исходными стимулами позитивной ресоциализации и составляют информационную основу ценностно дифференцированных стандартов.

2. Эталоны мировой культуры образуют сквозную линию культурного и социально-исторического развития общества.

Ними закрепляется статус основоположников поворотных ^правлений творчества, ментальных, мировоззренческих вигов. Эталоны искусства решают в эстетической сфере фундаментальные антропологические и социально-антропологические проблемы, заново переосмысливают «вечные» темы. Поэтому произведения создателей древнегреческой трагедии и драмы Эсхила, Софокла, Еврипида, остросоциального комедиографа Аристофана, непревзойденных знатоков человеческих глубин Шекспира и Расина мы воспринимаем как «современные». То, что создается на века, всегда актуально.

3. Эталоны творчества вначале заявляют о себе как яркие (иногда не сразу по достоинству оцениваемые) новации, обнаруживающие явные отступления от затвердевших норм, правил, истощившихся художественных направлений и стилей. Однако со временем эталоны, послужив основой для создания новых норм, традиций и стилей, становятся ведущими ценностями той или иной национальной, общенациональной культур, затем распространяются в своем и иных культурных регионах, получая мощный резонанс в социокультурной жизни самых различных стран и народов. Запечатлеваясь в «ментальных матрицах», духовных формообразованиях, творческих достижениях великого множества (обще)национальных культур, эталоны завоевывают всеобщее признание, интернационализируются и становятся общечеловеческими ценностями.

4. Преодолевая разрывы в различных видах деятельности и открывая новые направления творчества, эталоны-новации инспирируют и стимулируют приоритетные направления развития национальных, общенациональных, региональных культур (различного масштаба), образуют основные каналы их многосторонней («гипертекстовой») коммуникации, информационного, знаково-символического обмена. Они (эталоны-новации) в большинстве своем конституируются как классические ценности, обрастают новыми эвристическими методами именно в промежуточной сфере ментального диалога, в сфере совместных ценностных ориентаций, гуманистических идеалов и как бы выплавляются в духовных «тиглях» транснациональных формообразований общечеловеческой ментальности, сохраняя при этом почвенный национальный стиль и колорит.

Об этом, в частности, ярко свидетельствует творческая динамика художественных достижений итальянского и Северного Возрождения. К дан-Нои великой эпохе обращен вывод оригинального русского искусствоведа Л. Гнедича: «Искренним искусством могут называться те эстетические Формы, в которые невольно и бессознательно облеклись и религия, и философия, и весь дух века с полным отражением культуры... Искусство здесь может быть названо вполне искренним, потому что в него не примешивалось посторонних элементов, потому что оно самостоятельно создавалось, составляя полную гармонию и с нравственными, и с историческими условиями».

5. Основания эталонов мировой культуры составляют:

Всеобщие антропологические параметры, среди которых Я. Мукаржовский выделяет биологический ритм, чувство симметрии и пропорциональности, представление о «золотом сечении» (проработанное древнегреческим скульптором Поликлетом, художниками итальянского Возрождения);

Сложившиеся в глубокой древности и подавляющие низменные зоологические инстинкты инварианты общечеловеческой ментальности и универсалии культуры (неискоренимые склонности к состраданию и гостеприимству, запреты на убийство и инцест, плюс артикулированные ритуалами стремления к эстетическому украшению атрибутов жизни и раскрепощающей «игровой магии» любви и т.п.);

Универсальные религиозные идеалы («абсолюты»), которые интерпретируются в нравственных требованиях, сформулированных в религиях мира, священных религиозных текстах (египетской «Книге мертвых», китайской классической «Книге перемен», Библии, Коране и т.п.);

Интуитивно принимаемые всеми народами и расами интенции, установления всечеловеческой морали (например, скориновские нравственные формулы, категорический императив И. Канта, этическое обобщение Вл. Соловьева «не вреди»).

6. Родственные эталоны-новации, выходящие за границы национальных культур и получающие общечеловеческое признание, становятся непреходящими ценностями, идейно, духовно, стилистически усиливая друг друга, выстраиваясь как бы в один ряд, ведущий в культурное бессмертие. Этому способствуют формирующиеся на информационной базе эталонов позитивные стандарты культуры, которые, увеличивая и разнообразя пространство творческих прорывов, дополнительно подчеркивают высокую значимость первообразцов.

7. Трудно переоценить целенаправленную деятельность распространителей социально-позитивных стандартов культуры, а также интерпретаторов эталонов творчества, свободомыслящих проводников передового образования и просвещения, рядовых создателей социально-гуманистических культурных ценностей и благ. Они как «спутники» сопровождают светила науки, искусства, философии, религии, подготавливают ментальные и эвристические предпосылки для духовного возрождения, принимают самое активное участие в осуществлении явственных скачков, ментальных и культурных сдвигов, «культурных взрывов» в историческом процессе творчества.

8. Мировая культура в целом образует основные каналы взаимодействия этнонациональных, общенациональных, региональных, социально-профессиональных культур, целых культурных регионов, стимулирует их информационные обмены и творческое развитие, связывает между собой разномасштабные цивилизации, составляя основу гетерогенной (многокачественной, полиструктурной) мировой цивилизации, и гуманистически ориентирует территориально локализованные культуры и цивилизации в направлении роста разнообразия и ускоренного прогресса, обогащая их содержание и стили.

9. Из эталонов и родственных стандартов культуры складываются межнациональные и всеобщие (необходимые всем) социальные истины, открывающие дорогу народам в царство справедливости. Не эти ли векторы духовности хотел охватить философско-поэтическим определением «истинствования» Симеон Полоцкий? Он писал в «Вертограде многоцветном»:

Истинна есть трегуба: ума, уст и дела, сия же не врежденна бывает и цела, аще ум самой вещы уравнится право, уста же уму точне словят, не лукаво, дела паки закону аще отвещают, истинна пред Господем Богом ся вменяют.

10. Культура Беларуси как раз и специализируется на наполнении мировой культуры простыми социальными истинами, которые вырабатываются совмещенными видами религиозного и светского познания, демократически-постмодернистского творчества и становятся объединительными ценностями этносоциальных общностей, подпитывая общечеловеческие духовно-нравственные идеалы. В отечественной культуре рельефно выражается перспективная тенденция к интегрированию и популяризации человеческих знаний. В свою очередь, потенциально вырисовывающаяся из ментальных, духовных основ белорусского общества прерогатива общенациональной цивилизации заключается в формировании эталонной модели общественного строя - корпоративного социабелизма. Строй собственников-производителей в третьем тысячелетии должен утвердиться (в особенных формах) в ряде общенациональных цивилизаций и стать атрибутом развития мировой цивилизации, сплотив народы в великий союз для плодотворного демократического жизнетворчества и равноправного интенсивного экономического и культурного обмена.

Агиография (от греч. – святой и пишу) – литература о жизни и деяниях святых.

Агон , агонистика (от греч. – борьба) – характерная черта древнегреческой культуры, пронизывала все сферы жизни. Была связана с представлением, что достижение и выявление красоты, меры и гармонии (идеалов древнегреческой культуры) невозможно без сравнения, сопоставления, проходившего обычно в форме состязаний. Выдающиеся ораторы боролись за признание народом, авторы трагедий и комедий, а также их исполнители – за успех у зрителей. Не случайно спорт также принял свою классическую форму соревнований в Греции, начавшись с Олимпийских игр.

Академизм – художественное направление, основанное на догматическом следовании классическим образцам как идеальным и непревзойденным. Был связан с деятельностью официальных художественных заведений, где обучение ориентировалось на достижения великих мастеров прежних эпох. В изобразительном искусстве это направление, сложившееся в художественных академиях XVI – XIX вв., следовало внешним формам классического искусства античности и Возрождения, насаждало условные, идеализированные образы, далекие от жизни сюжеты, отвлеченные нормы красоты.

Акварель – водяные краски и живопись ими.

Акрополь (от греч. – верхний город) – хорошо укрепленный город-крепость, построенный как правило, на высоком холме из огромных каменных плит.

Аксиология (греч.) – философское учение о природе ценностей, о связях различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Алтарь – 1) жертвенник; 2) восточная часть христианского храма, отделенная алтарной преградой, а с XV в.– иконостасом.

Амон -Ра – верховное божество Древнего Египта. Амон – главный бог города Фив, бог Солнца. Когда Фивы стали столицей Египта, Амона стали считать царем всех богов. Бог Солнца Ра почитался в Гелиополе. Впоследствии культы Амона и Ра были объединены.

Ампир (от франц.– императорский) – художественный стиль, созданный во Франции в начале XIX в, Распространился и в других странах. Был ориентирован на римскую античность и стал искусством эпохи Наполеона. Массивные, подчеркнуто монументальные формы и богатый декор, опиравшиеся на художественное наследие античности, служили воплощению идей государственного могущества и военной силы.

Анимизм (от лат. – душа, дух) – одна из форм первобытной религиозности (наряду с магией, фетишизмом, тотемизмом). Анимизм предполагает: 1) веру, что души отдельных людей продолжают существовать после смерти; 2) одухотворенность сил и явлений природы. Анимизм в его полном развитии включает верования в управляющие миром божества и подчиненных им духов, в душу и в загробную жизнь; в культовой практике анимизм предполагал поклонение духам и богам, чтобы умилостивить их.

Антаблемент – верхняя часть сооружения, лежащая на колоннах, составной элемент архитектурного ордера; состоит из архитрава, фриза, карниза.

Антропогенез (от греч. – человек и возникновение) – процесс происхождения человека.

Анубис – в Древнем Египте бог бальзамирования, владыка некрополя. Изображался в образе черной собаки (или шакала) или в виде мужской фигуры с головой собаки (шакала). С конца Древнего царства уступает место главного божества мертвых Осирису и становится его постоянным спутником.

Апокалипсис (греч. – откровение) – одна из книг Нового Завета, раннее, впоследствии канонизированное христианское литературное произведение (серед. 68 – нач. 69 г.). Автором считается Иоанн Богослов. Содержит пророчества о «конце света», о борьбе между Христом и антихристом, «Страшном суде», «тысячелетнем Царстве Божьем».

Апостол (от греч. – посланник) 1) один из двенадцати учеников Иисуса Христа, свидетель его жизни и Воскресения; 2) книга, содержащая Деяния и Послания апостолов; то и другое входит в состав Нового Завета.

Апсида – алтарный выступ храма, обычно полукруглый или граненый в плане.

Арабеска – особый вид орнамента, состоящего из сочетаний геометрических фигур и стилизованных изображений растений – так называемого растительного орнамента. В декоративный узор орнамента часто включался эпиграфический элемент: надпись с цитатой из Корана или благопожеланием. Геометрические фигуры арабески обычно представляют собой бесчисленные комбинации разнообразных многоугольников, вокруг которых причудливо переплетаются стилизованные изображения растений и буквенных сочетаний (арабской вязи).

Арка (или свод) – криволинейное перекрытие помещения или проема.

Артефакт (от лат. – искусственно сделанный) – предмет искусственного происхождения.

Архатроп (от греч. – древний человек) – древнейший человек.

Аскетизм – 1) религиозное учение о необходимости борьбы с «чувственными влечениями» тела для достижения нравственного совершенства и общения с божеством; 2) крайняя степень воздержания, отречение от жизненных благ.

Атон – бог Солнца в Древнем Египте, символизировавшийся изображением солнечного диска с исходящими от него лучами. В эпоху Среднего царства упоминается наряду с другими богами. В правление Эхнатона (1370–1352 гг. до н. э.) его культ становится единственным; после смерти фараона-реформатора культ Атона не закрепился.

Базилика (от греч. – царский дом) – прямоугольное в плане здание, разделенное колоннами или столбами на ряд продольных галереи (нефов). В античную эпоху базилика – административное здание. В Средние века – это основной тип христианского храма.

Байхуа – разговорный китайский язык.

Барельеф – один из видов рельефа. Фигуры в нем выступают над плоскостью меньше чем наполовину своей толщины, в отличие от горельефа, где рельефное изображение возвышается над плоскостью больше, чем наполовину своего объема.

Барокко (итал. – вычурный) – стиль в европейском искусстве, пришедший в конце XVI в. в эпоху позднего Возрождения и развивавшийся до середины XVIII в. Отличался декоративной пышностью, вычурностью и живописностью.

Бенедиктинский орден – старейший монашеский орден римско-католической церкви, основанный в VI в. Тогда же, по преданию, основатель ордена Бенедикт Нурсийский установил аскетические правила монашеского поведения. В VI–VIII вв. орден приобрел немалое значение в экономической и культурной жизни Европы. Его роль и влияние были подорваны в эпоху Реформации. К XVII в. относится оживление научной деятельности ордена, связанное с изучением и изданием документов преимущественно церковной истории.

Благовещение – один из двунадесятых праздников, когда Церковь вспоминает о радостной вести, возвещенной в Назарете архангелом Гавриилом Деве Марии о рождении сына – Иисуса Христа.

Бодхисатва (санскр.: бодхи – высшее знание, саттва – просветленный, т.е. просветленный высшим знанием) – буддийский подвижник, достигший высших ступеней на пути к нирване, но добровольно отказавшийся от нее, чтобы в миру просветлять учением и добродетелью души смертных и спасти все живое от страданий. Согласно хинаяне, путь бодхисатвы прошли только 24 реинкарнации Будды и сам Будда– Гаутама Шакьямунья. Такой же путь ожидает и будущего Будду – Матрейю. Все остальные могут достичь лишь состояния архата (человека, достигшего нирваны).

Будда – основатель буддизма Сидхартха Гаутама, он же Будда Шакьямуни, живший в 623 – 543 гг. до н. э. в Северной Индии. Сын правителя племени шакьев, основатель буддизма.

Буддизм – одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в VI – V вв. до н. э. Основателем считается Сидхартха Гаутама. Основные направления – хинаяна, «малая колесница», «южный буддизм», и махаяна, «большая колесница», или «северный буддизм». Расцвет буддизма в Индии – V в. до н. э.– нач. I тысячелетия н. э.; распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к XII в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в том числе ритуализма). В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: жизнь – страдание, его причина – вожделение, возможно освобождение, путь к нему – восмеричный путь. Страдание и освобождение – субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание – состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно – пульсация дхарм; освобождение (нирвана) – состояние несвязанности личности внешним миром и одновременное прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет учения о душе, как о неизменной субстанции – человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как Творца и, безусловно, высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, появились сангхи (монашеские общины) и т. п.

Веды – общее название священного писания брахманизм; включают четыре сборника: Ригведи, Самаведи, Яджурведи, Атхар-ваведи.

«Венеры » палеолитические – женские статуэтки из камня, кости, обожженной глины периода верхнего палеолита. Отличительная особенность этой пластики – совмещение условных форм с натуралистическими. При всех различиях первобытных «венер» изображения имеют общие признаки: гипертрофия отдельных частей тела, акцентирующая внимание на специфических женских признаках, отсутствие черт лица и ступней ног, характерная трактовка рук и т. п. Воспроизводилась не конкретная натура, а создавался образ женщины – праматери, символа плодородия, хранительницы очага.

Витраж (франц. – стекло) – композиция из разноцветных или украшенных живописью стекол, других пропускающих свет материалов. Искусство витража получило особое развитие в Средние века: витражами славятся почти все средневековые готические соборы.

Возрождение – эпоха в истории и культуре XIV – XVI вв. в Италии, с конца XV до нач. XVII в. в других странах Западной Европы.

Вэньянь – классический литературный китайский язык, сильно отличающийся от разговорного байхуа.

Газель (араб.) – вид моноритмического лирического стихотворения. Схема рифмовки напоминает касыдную. В последней строфе часто упоминается прозвище-псевдоним автора. Форма газели позволяла автору выразить как свои чувства и настроения, так и философские мысли. Эту форму, в частности, использовали И.В. Гете и В.Я. Брюсов.

Ганеша – в индуизме бог мудрости, процветания, владыка народа. Считается сыном Шивы и Парвати, изображается с головой слона.

Гармония – эстетическая категория, выражающая связь, стройность, соразмерность частей в системе.

Гомо сапиенс (лат.) – человек разумный.

Гомо хабилис (лат.) – человек умелый.

Гор – по древнеегипетской мифологии у богини неба Нут и бога земли Геба было три сына: Осирис, Гор Старший и Сет. Кроме Гора Старшего, бога Солнца, египтяне верили в Гора Младшего – сына Осириса и Исиды. Гор Младший – один из наиболее почитаемых богов древнеегипетского пантеона. Через всю историю египетской мифологии проходит миф об Осирисе и его жене Исиде, об умертвившем Осириса злом Сете, о боге Горе – мстителе за своего отца, и его длительной борьбе с Сетом. Противоборство культов Гора и Сета отразило противоречие между Верхним и Нижним Египтом. Гор, почитавшийся в образе сокола, символизировал небесное божество. Фараон являлся его живым земным воплощением и находился под его покровительством.

Горельеф (от фр. – высокий рельеф) – разновидность рельефа. Изображение в горельефе возвышается над плоскостью более, чем на половину своего объема.

Гохуа – классический жанр китайской живописи. Выполняется, как правило, в манере «се и» или «гун би». «Се и» («передача идеи») – по технике предполагает отображение общих очертаний пейзажей и человеческих фигур, не выписывая деталей, путем нанесения нескольких мазков черной туши различной толщины. «Гун би» («прилежная кисть») – тщательное воспроизведение мельчайших деталей: причесок изображаемых людей, оперенья птиц и т. п.

Гравюра (от франц. – вырезать) – произведение графического искусства, выполненное посредством печатания с доски. Делится в основном на станковую и книжную.

Гуманизм (от лат. – человечный) – признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Гуманизм эпохи Возрождения – движение, противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, феодальному закрепощению личности.

Деисус (правильно Деисис, от греч. – моление) – название композиции из икон, центр которой занимает образ Иисуса Христа, справа Богоматерь, слева – Иоанн Креститель (Иоанн Предтеча).

Джахилия (от араб.– состояние или время неведения) – доисламский период жизни арабов, когда, согласно учению Корана, люди не знали ислама и исламского идеала жизни, предавались многобожию и руководствовались в своих поступках страстями и бренными желаниями. Вместе с тем, именно тогда наблюдается расцвет так называемой бедуинской поэзии, воспевавшей природу пустыни, жизнь и нравы кочевников, их идеал верности своему племени и данному слову, преклонения перед женской красотой. Эта поэзия остается до сих пор эталоном «истинно арабского духа и языка. Она вызвала многочисленные подражания, в том числе и далеко за пределами арабского мира, например, в Иране, Турции. Поэтому в исламской традиции проводится мысль, что знаменитые поэты Джахилии интуитивно шли к принятию единобожия (т. е. ислама). Период Джахилии – это своеобразная «Античность» арабской культуры.

Дольмены – мегалитические сооружения, связанные с религиозными и магическими представлениями первобытного человека. Четырехугольные в плане; состоят из больших, иногда грубо отесанных каменных плит, поставленных на ребро и перекрытых большой плитой. Чаще всего служили для родовых захоронений и реже как жилища.

Дхарма (санскрит) – 1. Одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, имеющее несколько значений: вечный моральный закон (аналог абсолюта); нравственно-социальное установление для «правильной жизни» (долг) – в этом смысле каждый человек имеет свою дхарму. 2. В буддизме – первичные элементы бытия и психофизические элементы личности – дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают; волнение их – источник страдания – прекращается в состоянии нирваны.

Евангелие (от греч. – благая весть) – литературное произведение, повествующее о жизни и проповеди Иисуса Христа; из многочисленных евангелий канонизированы четыре, вошедшие в Новый Завет, как первые четыре книги.

Евхаристия (от греч. – благодарение) – причащение, одно из семи христианских таинств, главное из них.

Ересь (от греч. – выбор, отбор) – учение, отступающее от официальной церковной доктрины в вопросах догматики и культа.

Зиккурат – тип культовой постройки, на протяжении тысячелетий игравший большую роль в архитектуре Передней Азии, Это ступенчатая башня, прямоугольная в плане, выложенная сплошной кладкой из кирпича-сырца. На верхней площадке находился маленький храмик – «жилище бога». Строился зиккурат обычно при храме главного местного божества. Пример зиккурата – знаменитая Вавилонская башня.

Идальго – рыцарь в средневековой Испании (с конца XII в.), в дальнейшем – испанский дворянин.

Икона (от греч. – образ) – произведение храмового изобразительного искусства, в основе которого лежит духовная образно-смысловая система.

Иконостас (от греч. – место, где стоят иконы) – ряд икон, отделяющих алтарь от остального храма.

Импрессионизм (от франц.– впечатление) – художественное направление в искусстве конца XIX– начала XX в., провозгласившего особую значимость восприятия, в котором высоко ценится мимолетность впечатления от окружающего мира.

Индивидуализм – один из основных принципов либеральных ценностей, получивших развитие в европейской культуре с античности, когда в центре культурной системы находится личность. Как и всякое культурное явление индивидуализм может проявлять себя в негативных и позитивных формах.

Индуизм – религия, одна из наиболее крупных по числу последователей религий мира (около 95 % всех индуистов – в Индии). Сформировалась в I тысячелетии н. э. Является результатом развития ведической религии и брахманизма и процессом дальнейшей ассимиляции народных верований. Основа индуизма – учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение, определяемое почитанием верховных богов (Вишну или Шивы) или их воплощений, и соблюдением кастовых бытовых правил. Культовые обряды совершаются в храмах, у местных и домашних алтарей, в священных местах. В качестве священных почитаются животные (корова, змея), реки (Ганг), растения (лотос) и др. Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества, что особенно проявилось в учении бхакти. Современный индуизм существует в виде двух учений: вишнуизма и шиваизма.

Инициации (от лат. – совершение таинства) – посвятительные обряды в первобытном обществе, связанные с переводом юношей и девушек в возрастной класс взрослых мужчин и женщин. Некоторые обряды инициации, утратившие первоначальное значение, совершались над лицами более молодого возраста.

Ислам (от араб. – «предание себя воле Божьей») – одна из трех мировых религий (христианство, ислам и буддизм). Сейчас на земле насчитывается около 1 млрд. мусульман; мусульманские диаспоры, особенно в последние годы, распространились практически по всему миру. Ислам возник в Аравии в начале VII в. в период разложения патриархально-общинного строя и образования арабского государства. Его вероучение изложено в священной книге – Коране (буквально – чтение), который по преданию был ниспослан Богом (по-арабски – Аллахом) пророку Мухаммеду через ангела Джабраила (Гавриила). Основу вероучения составляют семь догматов: вера в единого Бога – Аллаха, в ангелов, во все книги Божьи (Ветхий Завет иудеев, Новый Завет, или Евангелие, христиан и собственно Коран), всех посланников Аллаха (известных по указанным Писаниям, включая Иисуса Христа, которого мусульмане считают пророком, прямым предшественником Мухаммеда, в конец света, предопределение и воскресение из мертвых. Исламский культ опирается на «пять столпов»: исповедание веры (соответствует христианскому Символу веры и сводится к формуле: «Нет божества кроме Аллаха, а Мухаммед – посланник Божий»), ежедневная пятикратная молитва, строгий пост в месяц рамадан по лунному календарю (тюрки и иранцы называют его рамазаном, или уразой), обязательная благотворительность (закят) и паломничество (хадж) в священный город Мекку (если позволяют финансовые и жизненные обстоятельства). Священных городов мусульман три – Мекка, Медина (на территории Саудовской Аравии) и Иерусалим. Свои поступки и суждения об окружающем мире мусульмане стараются согласовать, помимо Корана, с Сунной (биография пророка Мухаммеда) и хасидами (высказывания Мухаммеда и его ближайших последователей по различным вопросам). Толкования перечисленных источников и рекомендации по конкретным проблемам осуществляют ученые богословы – алимы и судьи-кади, принадлежащие к четырем юридическим направлениям (мазхабам), которые считаются в принципе равноправными. Ислам подразделяется на две основные ветви – суннитов (до 90 % всех мусульман) и шиитов, которые особо почитают двоюродного брата и одновременно зятя Мухаммеда – Али, женатого на единственной дочери пророка – Фатиме, от которой ведут свой род все существующие сегодня потомки пророка. Между суннитами и шиитами существуют определенные догматические разногласия, но существенным является и культурно-этнический фактор – большинство шиитов составляют иранцы, сохраняющие в такой специфической форме свои традиционные культурно-религиозные традиции. В повседневной жизни мусульманин старается руководствоваться рекомендациями так называемого шириата (приблизительно этот термин можно перевести как «путь к Богу»), который включает в себя знание основ мусульманского богословия, морали и юриспруденции: ислам не признает противопоставления мирской и духовной жизни. В современных условиях ислам показал себя гибкой и достаточно удачно приспосабливающейся к изменяющейся ситуации философско-религиозной системой, хотя сложности и противоречия происходящих в мире процессов оказывают в определенной степени негативное влияние на деятельность некоторых мусульманских группировок.

Каллиграфия в Китае. Различают четыре типа – шэнь – стиль, полный энергии и жизненности, ци – стиль, ценящий строгость, силу ударов кисти, юнь – стиль ритма или равновесия, вэй – стиль эстетического качества.

Калокагатия – одно из центральных понятий античной эстетики; обозначает гармонию внутреннего и внешнего, условие красоты человека.

Канон (от греч. – правило, мерило) – 1) совокупность твердо установленных правил и норм творчества; 2) модель художественного произведения; 3) цикл молитв и песнопений утрени.

Касыда (араб) – жанровая поэтическая форма в литературах стран Ближнего Востока, род поэмы. Формальные признаки: моноритм (рифмовка по системе аа ба ва и т. д.) и трехчастная композиция. По канону, который сложился ещё до времена Джахилии, касыда начинается лирическим вступлением («насиб»), в котором автор оплакивает разлуку с возлюбленной, затем следует описание его путешествия к ней и, наконец, в главной части следует ее восхваление. Позднее эти три составляющие касыды дали начало самостоятельным видам поэтического творчества: из насиба развилась любовная лирика, из описания путешествия – описание природы, а из восхваления – панегирик. Региональная литература знает много разновидностей касыд (панегирическая, философская и т. д.). Частая привязка сюжета касыд к конкретным событиям или лицам нередко делает их важным источником исторической информации. Выдающимися мастерами касыд считаются арабские поэты Имру-уль-Кайс (VI в.) и Абу Таммам (IX в.), персидско-таджикские Унсури, Анвари (XI в.), азербайджанец Хагани (XII в.). На протяжении веков жанр касыды претерпел изменения: ее ритмические каноны были приспособлены к неарабским языкам, менее жестким стало трехчастное деление, осовременились сюжеты. И сейчас в странах Ближнего и Среднего Востока немало поэтов, особенно среди традиционалистов, охотно пишут касыды по торжественным поводам или на общественно значимые темы.

Католицизм – одна из конфессий в христианстве. Католики составляют большую часть верующих в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Польше, Венгрии, Литве, в латиноамериканских государствах. Разделение христианской церкви на католическую и православную произошло в 1054 – 1204 гг.; в XVI в. в ходе Реформации от католицизма откололся протестантизм. Организация католической церкви отличается строгой централизацией, иерархическим характером управления. Центр папства – Ватикан, где находится резиденция Римского папы, главы католической церкви. Источники вероучения – Священное Писание и Священное Предание. Католицизм отличается от православия учением об исхождении Св. Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, наличием догмата о непорочном зачатии Девы Марии и ее телесном Вознесении; утверждением о непогрешимости папы; резким разграничением между клиром и мирянами, и др.

Классицизм (от лат. – образцовый) – стиль в искусстве; начал складываться в XVIII в., главным образом во французской культуре. Стиль классицизма основывался на идеях рационализма, стремился к выражению возвышенных, героических и нравственных идеалов, к созданию ясных образов. Ему были присущи также черты утопизма, отвлеченности, академизма. В русской живописи классицизм нашел отражение в некоторых работах К. Брюллова, Ф. Бруни. В скульптуре И. Витали (скульптура для Триумфальных ворот в память об Отечественной войне 1812 г.), С. Пименова и В. Депут-Малиновского (колесница Славы Триумфальной арки Главного штаба в Петербурге), И. Мартоса (памятник Минину и Пожарскому на Красной площади в Москве). Классицизму в архитектуре были присущи четкость и геометризм форм, логичность планировки, сочетание ордерности со сдержанным декором. Наиболее крупными представителями классической архитектуры в России были М.Ф. Казаков, К.И. Росси, А.Н. Воронихин, А.Д. Захаров.

Клирос – в храме правое и левое крыло амвона – возвышенной части перед алтарем; на клиросе размещаются певчие

Космополитизм (от греч. – гражданин мира) – идеология мирового гражданства. Возникла в античности как утверждение общности всех людей, населяющих землю, их принадлежности космосу.

Кришна – в индуизме одно из воплощений бога Вишну. Изображается темно-синим. По своей природе – защитник обездоленных и избавитель от бед.

Кромлехи – наиболее сложные из мегалитических (выстроенных из громадных камней) сооружений вокруг плоского жертвенного камня концентрическими кругами располагаются менгиры – вертикально стоящие каменные столбы. Некоторые пары менгиров перекрыты поперечными каменными брусьями. Классический пример – кромлех в Стонхендже в Англии.

Культ (от лат. – почитание) – 1) религиозная обрядность, совокупность молитв, заклинаний, обрядов и пр., служение божеству; 2) почитание, поклонение.

Культурогенез – процесс возникновения, формирования культуры.

Кыбла (араб.) – направление на храм Кааба в Мекке, которое должен принять молящийся мусульманин.

Литургия (греч. – богослужение) – главное из христианских богослужений, практикуемое в той или иной форме во всех христианских вероисповеданиях. Центральное богослужение Православной церкви; русское народное название литургии – обедня; у католиков и лютеран – месса. Литургия включает чтение отрывков из Библии, песнопения, молитвы, прошения и совершения таинства причащения.

Магия (от греч. – колдовство) – чародейство, волшебство, колдовство. Вера в возможность воздействовать на окружающее с помощью каких-либо действий и сами эти действия.

Манихейство – еретическое философско-религиозное учение, возникшее в III в. на Ближнем Востоке и распространившееся в III – XI вв. от Северной Африки до Китая. В поздней Римской империи и Византии подвергалось ожесточенным преследованиям со стороны государства и ортодоксального христианства. Основатель – Мани. В основе учения лежит принцип дуализма, утверждающий извечную борьбу двух начал – добра и зла, света и тьмы. Мир – воплощение зла. В душе человека содержится частица света, скованная его плотью Цель развития – спасение света в душе человека, что достигается аскетическим образом жизни.

Мардук – бог-покровитель Вавилона. После объединения Вавилонского царства под властью Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) и создания единого пантеона богов Мардук занял место главного бога – повелителя богов и людей, творца неба и земли, всего, что растет и живет на земле, а также был творцом людей.

Массовая культура – обобщенная характеристика господствующего в современном обществе типа культуры, превращенной в индустриально-коммерческую форму производства и распространения с помощью средств массовой коммуникации стандартизованных духовных благ.

Матриархат – господство женщины в семье и обществе.

Мегалиты (от греч. – большой камень) – постройки из огромных каменных глыб III – II тыс. до н. э., по-видимому, главным образом культового назначения. Впервые изучены в кельтских областях Западной Европы, поэтому отдельные виды мегалитов названы кельтскими словами «менгир» (отдельно стоящий каменный столб), «дольмен» (стол о подобное сооружение из нескольких камней), «кромлех» (камни, поставленные по кругу).

Мезолит – среднекаменный век.

Мера – эстетическое понятие, выражающее определенное соотношение свойств в системе. В данном тексте – выражение фундаментальной соразмерности универсума и гармоничности искусства.

Месопотамия – территория между реками Тигр и Евфрат (Междуречье), древняя цивилизация на этой территории; в древности здесь существовали государства Шумер, Вавилон и Ассирия, ставшие одним из основных очагов мировой культуры. В раннее Средневековье за обладание этой территорией часто велись войны между Византией и Персией. В эпоху ислама – центр Арабского халифата Аббасидов (750–1258 гг.). Затем до окончания Первой мировой войны входила в состав Турецкой империи; ныне – территория Ирака.

Меценатство – покровительство и материальная поддержка искусства.

Мечеть (араб., букв, «место, где совершают земные поклоны») – молитвенное здание ислама. Первая мечеть была построена еще пророком Мухаммедом вскоре после прибытия в Медину. Она представляла собой квадратный двор с навесом вдоль стен, единственный вход был с запада, следовательно, молящиеся мусульмане, как и в христианском храме, обращались лицом на восток. Все остальные мечети были уже ориентированы в сторону храма Кааба в Мекке. По плану первой мечети построены многие последующие в странах, которые подпали под власть арабов, например, в Северной Африке, Ираке, и были рассчитаны на большое число молящихся (это были основанные арабами города-лагеря, где размешались воины ислама). В Сирии под мечети часто использовали христианские церкви, а в Иране – зороастрийские храмы и капища, которые постепенно перестраивали в соответствии с требованиями ислама. Обязательным элементом мечети является водоем для омовения, позже добавляются минарет, михраб, затем минбар. Желательной принадлежностью мечети является библиотека. Планировка, размеры, строительный материал мечетей известны во многих вариантах. По своему назначению мечети были пятничными (соборными), квартальными, домашними, могли принадлежать, например, ремесленным цехам или каким-либо другим профессиональным корпорациям. Все это учитывалось при возведении мечетей. Кроме того, принималось во внимание, что мечеть, подобно средневековой церкви, выполняла также и важную общественную функцию: здесь проводились собрания общины, могла храниться общественная казна, путник мог найти здесь пристанище. Традицией иранских мечетей еще в прошлом веке была экстерриториальность (так называемый бест) – любой человек, сумевший проникнуть в нее, пользовался неприкосновенностью.

Мимесис (от греч. – подражание, воспроизведение) – в античной эстетике принцип творческой деятельности художника, подражающего природе.

Минарет (араб.) – башня при мечети, с которой служитель муэззин (по своим функциям примерно соответствует христианскому звонарю) – провозглашает речитативом азан – призыв к молитве. Знатоки ценят виртуозное исполнение азана, которое имеет в разных традициях свои особенности, а искусные муэззины пользуются любовью у своих почитателей. У мечетей может быть несколько минаретов, но основных два типа – круглый и прямоугольный в сечении.

Миниатюра – иллюстрация к рукописной средневековой книге, выполненная красками. В дальнейшем это слово получило более широкое значение – маленького предмета, малой формы.

Мистерия – средневековое театрализованное представление на религиозный сюжет. В большинстве случаев такие представления устраивались на ярмарках, на площадях городов.

Мифология (от греч. – предание, сказание, слово) – совокупность мифов; созданные народной фантазией предания о богах, героях, исторических и фантастических событиях.

Михраб – ниша в стене мечети, указывающая направление на священный храм Каабу в Мекке. К ней обращаются лицом молящиеся мусульмане, перед ней стоит имам – руководящий коллективной молитвой, около нее ставится минбар. В определенном смысле михраб выполняет функцию апсиды в христианском храме – алтарной ниши, ориентированной обычно на восток.

Модерн – русское наименование художественного стиля (арт нуво) конца XIX – начала XX в., который сложился в европейской и американской художественной культуре; для него характерна попытка преодоления эклектики в искусстве; отличается прихотливостью, элегантностью, изысканностью.

Модернизм (от франц. – новейший, современный) – сменившая модерн художественно-эстетическая система, сложившаяся в 20-е гг. XX в., отражающая особенности миропонимания этого времени художественными средствами во многих относительно самостоятельных художественных направлениях: кубизм, конструктивизм, функционализм, сюрреализм, футуризм, абстракционизм и т. д.

Мозаика (франц. – букв, «посвященное музам») – вид монументального изобразительного искусства, материалом которой являются смальта (глушеное стекло), керамика, натуральные камни и др.

Наскальное искусство – это изображения людей, животных, многофигурных композиций на плоских скалах под открытым небом. Огромный комплекс наскальных изображений в Сахаре, в горах Тассини на африканском континенте признан самым большим в мире «музеем доисторического искусства».

Натурализм (от лат. – природа) – направление в искусстве, сложившееся в XIX в., стремившееся к точному и бесстрастному воспроизведению реальности, уподобляясь позитивному знанию.

Неолит – новокаменный век. Это последний период каменного века (VII – III тыс. до н. э.), за которым следует век металла.

Неф (от лат. – корабль) – часть храма-базилики, отделенная от других колоннами или столбами.

Нирвана – одно из центральных понятий индийской философии, индуизма и буддизма. В буддизме означает высшее состояние успокоения – конечной цели человека. Нирвана представляет собой уход от обычных человеческих ценностей, достижение абсолютного покоя, бесстрастия, успокоения, независимости и свободы.

Ордер (от лат. – порядок, ряд) – в архитектуре определенное сочетание несущих и несомых частей стоечно-балочной конструкции, их структура и художественная обработка. Включает вертикальные несущие части – опоры в виде колонн, столбов или пилястр, и горизонтальные несомые части – антаблемент, включающий архитрав, фриз, карниз. В классической архитектуре различают ордера: тосканский, дорический, ионический, коринфский и композитный (сложный).

Орнамент – живописное, графическое или скульптурное украшение, состоящее из сочетания повторяющихся геометрических, растительных или животных элементов.

Офорт (франц.) – гравюра, в основном на медной пластинке. Рисунок процарапывается на пластинке, покрытой лаком, протравливается кислотой, затем образовавшиеся бороздки заполняют краской и делают отпечаток на бумаге.

Пагода – в буддийской архитектуре многоярусная мемориальная башня. Возводилась в честь деяний святых или знаменитых паломников, а также в ознаменование важных событий, связанных с буддизмом.

Палаццо (ит.) – дворец, особняк.

Пантеон (греч.) – 1) у древних греков и римлян храм, посвященный всем богам; 2) общее наименование всех богов того или иного культа; 3) здание, где хранятся останки выдающихся людей.

Парадигма (от греч. – пример, образец) – одно из основных понятий современной культурологии. Обозначает совокупность убеждений и ценностей, принятых в обществе и обеспечивающих существование общества и культуры.

Парсуна (персона) – портретная живопись конца XVI – XVII вв. в России, стремящаяся к реалистическому воспроизведению натуры, но сохраняющая приемы иконописи.

Патеси – царь-жрец в Древней Месопотамии.

Патриархат – господство мужчины в семье и обществе.

Персия – название Ирана, которое употреблялось до 1935 г.

Перспектива (от лат. – внимательно рассматривать)– 1) изображение на поверхности предметов в соответствии с тем кажущимся изменением их величины, очертаний, четкости, которое обусловлено степенью отдаленности их от зрителя, от точки наблюдения; 2) отдел начертательной геометрии; 3) вид вдаль; 4) виды на будущее.

Петроглиф (от греч. – резной камень) – изображение, высеченное, выбитое или процарапанное на камне.

Пещерное искусство – весь комплекс художественных памятников, созданных первобытным человеком в пещерах, использовавшихся им в качестве жилья или святилищ.

Пиктография – рисунчатое письмо, древнейшая форма письменности: изображение предметов, событий, действий с помощью схематических рисунков.

Пилон (греч. – ворота) – массивные трапециевидные башни, оформлявшие вход в храм в Египте.

Пилястра (ит.) – плоский вертикальный выступ прямоугольного сечения на поверхности стены или столба. Пилястра имеет те же части (ствол, капитель, база) и пропорции, что и колонна; служит для членения плоскости стены.

Православие – одно из главных и старейших направлений в христианстве. Возникло с разделением в 395 г. Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы определились в Византии в IV – VIII вв. Окончательно сложилось как самостоятельная церковь в 1054 г. Постепенно разделилось на несколько автокефальных (административно самостоятельных) церквей. На Руси – с конца X в. С 1448 г. – Русская Православная Церковь.

Протестантизм – одно из направлений в христианстве. Откололся от католицизма в ходе Реформации -XVI в. Объединяет множество самостоятельных церквей и деноминаций (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь, методисты, баптисты, адвентисты и др.). Для протестантизма характерны: отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, упрошенный культ, отсутствие монашества, целибата; в протестантизме нет культа Богородицы, святых, ангелов, икон, число таинств сведено к двум (крещение и причащение). Основной источник вероучения – Священное Писание, которое разрешается читать и толковать всем верующим.

Просветительство – направление в философии и искусстве XVIII – XIX вв., связывающее дальнейший прогресс общества с возможностью построения общества на разумных началах, в первую очередь, благодаря образованию.

Простиль – тип античного храма: прямоугольное в плане здание с одним рядом колонн на главном фасаде.

Псалом (греч,– песнь) – религиозная песня, гимн, прославляющий Бога.

Псалтырь – книга Библии (Ветхого Завета), состоящая из 150 псалмов. Занял важное место в христианском культе. Оказал влияние на фольклор и средневековую словесность. В Средневековье был основной учебной книгой для овладения грамотой.

Птах (Пта) – в Египте главный бог города Мемфиса; согласно мемфисскому сказанию о сотворении мира, являлся творцом всех богов и вселенной, а также покровителем искусств и ремесел. Акт творения Пта осуществляется мыслью, изреченной в слове. Пта изображался в человекоподобном облике, фигура бога скрывалась облегающей его одеждой.

Разделение церквей (схизма) – разделение христианской церкви на католическую и православную. Основная причина – борьба за верховенство в христианской церкви между римскими папами и константинопольскими патриархами. Разделению церквей способствовали различия между западными и восточными церквами (явственные с VII в.) в догматике, организации, обрядах. Традиционно датируется 1054 г. Завершилось после завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г.

Рационализм – философское направление (в узком смысле слова) и умонастроение эпохи Просвещения (в широком смысле слова). Для философов-рационалистов характерно было убеждение, что жизнь человека и общества определяется разумом. Рационализм как умонастроение и мировоззрение убежден в неограниченных возможностях разумной человеческой деятельности.

Реализм (от лат. – действительность) – художественное направление, стремящееся к правдивому художественному изображению действительности с помощью средств традиционного искусства. К середине XIX в. реализм становится господствующим направлением в русской литературе. Его основы были заложены Пушкиным и Гоголем. В русской живописи реалистическое направление особенно ярко выразили передвижники.

Рельеф (от итал. – выступ, выпуклость, подъем) – одна из двух основных форм скульптуры. Занимает промежуточное положение между круглой скульптурой и изображением на плоскости. Обладает тремя измерениями, хотя глубинное измерение бывает несколько сокращенным. Особенность рельефа – органическая связь с плоскостью, которая служит и технической основой изображения, и одновременно фоном.

Реформация – широкое общественное религиозное движение в Западной и Центральной Европе XVI в., приведшее к реформированию христианской (католической) церкви.

Рококо – причудливый стиль в архитектуре и декоративном искусстве XVIII в., отличавшийся особой утонченностью и орна-ментальностью.

Романтизм (от франц.– роман) – идейно-художественное направление, получившее отражение в различных областях науки, литературы и искусства Европы и Северной Америки. Романтизм противопоставил утилитаризму и нивелированию личности, пришедших с наступлением буржуазной эпохи, устремленность к безграничной свободе, жажду совершенства и обновления, личной и гражданской независимости. Расцвет романтизма приходится на 20 – 30-е гг. XIX в. Романтики – представители художественного направления, с конца XVIII в. выдвигавшие требование эмоционального, свободного и, прежде всего, индивидуального отношения художника к жизни.

Сансара (санскрит.) – буддийский термин, означает бесчисленную смену рождений и смертей, мир страданий, на которые обречен человек, пока не достигнет просветления. Означает также земной мир, где все существа подвержены страданию.

Свод – архитектурная конструкция, перекрытие или покрытие сооружений, имеющее форму выпуклой криволинейной поверхности: а) цилиндрический свод образует в поперечном сечении полукруг; б) крестовый свод образуется путем пересечения двух цилиндрических сводов; в) сомкнутый свод образуется наклонным по заданной кривой продолжением стен; г) купольный (парусный) свод представляет собой полное полушарие.

Семиотика (греч.), или семиология – общая теория (или комплекс научных теорий), исследующая свойства знаковых систем или систем знаков, каждое из которых имеет определенное значение.

Сентиментализм (от франц. – чувство) – течение в европейской и американской литературе и искусстве 2-й половины XVIII– начала XIX вв. Для него характерен культ естественного чувства, природы, идеализация патриархальной буколической простоты. Его наиболее известными представителями в Европе были С. Ричардсон, Л. Стерн, Т. Смоллет, Ж.Ж. Руссо и писатели «Бури и натиска», в России – Н.М. Карамзин.

Символизм – направление в европейском искусстве конца XIX– начала XX вв., в котором стремились с помощью символов выразить идеи, находящиеся за пределами чувственного восприятия, отобразить идеальную сущность мира.

Синкретизм (от греч. – соединение) – неразграниченное, слитное, органическое единство чего-либо. В данном тексте органическое единство художественной культуры.

Синкретизм первобытный – нерасчлененность, слитность искусства, мифологии, религии, характеризующая первоначальное состояние первобытной культуры.

Стиль (от лат. – палочка, стержень) – общность образной системы, структурное единство художественной системы и приемов в произведении искусства.

Стиль художественный – 1) устойчивое единство художественно-образных средств в определенный исторический период; 2) индивидуальная авторская манера художественного творчества.

Суннизм – основное направление в исламе. С точки зрения богословия его главное отличие от шиизма состоит в том, что суннизм не признает возможности чьего-либо посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммеда, отрицает идею об особой мистической природе Али (кузен и зять Мухаммеда) и особом праве его потомков на имамат, т. е. руководство исламской общиной. Существуют также значительные различия в принципах принятия юридических решений, в характере праздников, в отношениях к единоверцам, в деталях молитвы и других сторонах ритуала, в гражданском праве (например, сунниты не признают законности заключения временного брака – мута) и т. п.

Суфизм (араб.) – мусульманский мистицизм, разрабатывающий наряду с религиозно-философскими и мировоззренческими концепциями также принципы и практику поэзии и других видов искусства. В суфийской поэзии в аллегорических выражениях воспевались идеалы мусульманских мистиков (Аллах назывался возлюбленной, под любовью подразумевалась любовь к Богу и т. п.).

Темпера (итал.) – красочный материал для живописи. Бывает казеиновой, гуммиарабиковой и яичной по характеру связующего краски вещества. Темперой называют также живопись темперными красками.

Тот – в Древнем Египте лунное божество, главный бог города Гермополя. Считался богом мудрости, покровителем наук, изобретателем письменности и счета. Почитался в нескольких иконографических формах, наиболее широко – в виде павиана и ибиса.

Тотем (североамер. инд, – «его род») – 1) животное, растение, предмет природы или ее явление, которые у племенных групп служили объектом религиозного поклонения как родоначальник этого рода, носящего имя своего тотема; 2) герб племени с изображением тотема.

Тотемизм – древнейшая форма религии раннеродового строя, характеризующаяся верой в сверхъестественную связь и кровную близость данной родовой группы с каким-либо тотемом, который считается не божеством, а родичем и другом. Имел почти повсеместное распространение.

Традиционное искусство – искусство, существующее на низших этапах развития у всех народов. Его особенности: преемственность в формах и содержании, непрофессиональный характер, насыщенность мифологической символикой, неразрывная взаимосвязь с религиозно-культурным комплексом.

Фетишизм (от португальск.– талисман) – религиозное поклонение фетишам, предметам, якобы наделенным сверхъестественной магической силой.

Футуризм – авангардное направление в европейском искусстве 1910 – 1920-х гг., отрицавшее традиционную культуру, ее нравственные и художественные ценности, стремившиеся создать «искусство будущего».

Халифат (от араб. – наместник, преемник) – форма мусульманского государственного правления, глава которого сочетает духовную и светскую власть. Однако статус халифа отличается от христианской (Ватикан) или буддийской (далай-лама в Тибете) теократии, поскольку ислам в принципе не признает институт священничества. Не все арабские халифы состояли в какой-то степени родства с Мухаммедом, хотя стремились к этому. Характерной особенностью халифата является его претензия на объединение всего мусульманского мира. Так было во времена Омейядского (Дамасского, 661 – 750 гг.) и в первый период Абба-сидского (Багдадского, 750 – 1258 гг.) арабских халифатов, а затем Турецкой империи (после взятия Багдада монгольскими войсками часть Аббасидов перебралась в Египет, где своим религиозным авторитетом Аббасиды освящали власть местных султанов и иногда давали инвеституру (возводили в религиозный сан) другим мусульманским правителям; после захвата Египта турками в 1517 г. последний представитель Аббасидов, якобы, передал свой титул турецкому султану). Официально халифат в Турции был ликвидирован 3 марта 1924 года. С тех пор историческая преемственность этой формы организации исламского государства прекратилась, хотя разговоры о желательности ее восстановления время от времени возникают в определенных мусульманских кругах.

Харизма (греч. – милость, благодать, божественный дар) – исключительная одаренность; нацеленность какого-либо лица (харизматического лидера, пророка, проповедника, политического деятеля) особыми качествами исключительности, сверхъестественности, непогрешимости в глазах более или менее широкого круга приверженцев или последователей.

Христианство – одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом) имеет три основных направления: католицизм, православие, протестантизм. Общий признак, объединяющий христианские вероисповедания и секты,– вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира, воплощение второго лица триединого божества (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог Дух Святой). Главный источник вероучения – Священное Писание (Библия, особенно ее вторая часть – Новый Завет). Христиансто возникло в I в. н. э. в восточной провинции Римской империи – Палестине. В IV в. стало государственной религией Римской империи.

Целибат (от лат. – неженатый) – обязательное безбрачие католического духовенства.

Целостность – философское понятие, выражающее внутреннее, органическое единство системы. В тексте – эстетическая категория, обозначающая фундаментальное единство универсума и произведения искусства.

Ценность – философское понятие, обозначающее положительное ли отрицательное значение объектов, явлений, событий, процессов в мире и культуре для человека.

Цивилизация (от лат. – гражданский, общественный, государственный) – обозначает исторически сложившуюся совокупность материальной и духовной культуры, общественного строя, образа жизни, системы ценностей и норм поведения того или иного общества или целой эпохи. В этом смысле говорят об античной, средневековой, мусульманской, индийской, китайской, европейской и др. цивилизациях. Совокупность цивилизаций и культур определяет общее понятие глобальной человеческой цивилизации.

Цзинцзюй – пекинская национальная опера с фиксированными ролями 1 шэн – мужская роль, дань – женская, цзин – маска, ноу – клоун.

Чанди – общее название оригинальных индуистских или буддийских храмов средневекового периода на территории Юго-Восточной Азии. В их облике отмечается влияние архитектурных канонов Индии, которые, однако, скорее всего наложились на более древние местные элементы – их истоки можно проследить в сохранившихся ступенчатых мегалитических сооружениях. Представляют собой квадратную, прямоугольную или крестообразную в плане постройку, имеющую приподнятое основание – цоколь, на котором покоится кубическая целла, завершающаяся уступчатым многоярусным покрытием. Характеризуется широкой вариативностью форм: от простых, как, например, индуистские чанди на плато Диенг, до сложных буддийских комплексов, непревзойденной вершиной которых считается Боробудур. В своем большинстве обслуживали наиболее свойственные средневековой культуре идеологические потребности, являясь одновременно и усыпальницей правителей и храмом.

Чайтья – индуистский пещерный храм.

Чуньцзе («праздник весны») – праздник Нового года по китайскому (лунному) календарю.

Шиизм (от араб. – присоединяясь к кому-либо) – общее название различных течений и сект, признающих особую роль Али и его потомков как законных наследников пророка Мухаммеда. Их основное различие с суннитами состоит в толковании понятия – «имамат»: для суннитов имам – духовный и светский глава общины мусульман, избираемый людьми, а у шиитов он является ее главой по сущности, благодаря «божественной благодати», передаваемой по наследству. Согласно воззрениям шиитов, «настоящий» имам исчез еще в Средние века (различные шиитские течения по-разному трактуют это событие и относят его к разным потомкам Али) и сейчас пребывает в «сокрытом состоянии». Поэтому шииты постоянно ожидают прихода этого мессии и видят его в разных потомках Али или в харизматических шиитских лидерах, например, в имаме Хомейни (умер в 1989 году). Для шиизма характерна особая экзальтированность, культ страдания, которые находят свое отражение в разных формах искусства. В память злодейского убийства сына Али – Хусейна – разыгрываются различные мистерии, например, еще недавно совершались шествия с самоистязанием – так называемый «шахсей-вахсей», нечто напоминающее средневековые шествия самобичевателей-флагеллантов в Западной Европе. Весьма развиты духовные песнопения и духовная поэзия. В массовом порядке производятся лубки с изображением различных сцен из жизни и подвигов Али. Вместе с тем под внешней оболочкой шиизма сохраняются многие традиции доисламских культур и верований не только собственно иранцев, но и многих других народов Ближнего и Среднего Востока.

Эклектика (от греч. – выбивающий) – механическое соединение разнородных частей, элементов и признаков. В искусстве – сочетание разнородных стилевых элементов, произвольный выбор стилистического оформления художественного произведения, причем эта художественная форма не всегда соответствует смыслу и назначению произведений искусства.

Экспрессионизм (от франц.– выражение, выразительность) –

2) мировосприятие, основанное на представлении о дисгармонии, неустроенности мира, отчужденности в нем человека.

Энеолит – медно-каменный век.

Эпос – повествовательный род литературы, один из основных ее родов, наряду с драмой и лирикой.

Эпоха Просвещения – период широкого распространения в XVIII в., движения «просветителей», главным образом во Франции, а затем в Англии и других странах. Французские просветители Вольтер, Руссо, Дидро и их последователи высоко ставили роль знаний, разума, провозглашали идеи политического, гражданского, юридического и прочего равенства.

Эстетика (греч.) – философская наука, изучающая присущее только человеку специфическое восприятие и оценку реального мира через представления человека о прекрасном, безобразном, возвышенном, низменном и т.д. Важнейшей сферой проявления эстетического является художественное творчество.

Опыт, накопленный человечеством в ходе его социокультурной истории, оказывает неоценимую помощь в решении проблем культуры на современном этапе преобразования нашего общества на основе принципов гуманизма и демократии в условиях бурного научно-технического прогресса. Необходимо отметить, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо культура выступает мощным фактором социального развития. Ведь она пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности - от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа. Культура играет все большую роль в решении долгосрочных программных целей демократического движения: формирование и укрепление гражданского общества, раскрытие творческих способностей человека, углубление демократии, построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т.д., на образ жизни общества и личности. Значение ее в формировании и развитии образа жизни человека проявляется через действие личностно-субъективных факторов (установки сознания, духовные потребности, ценности и пр.), влияющих на характер поведения, формы и стиль общения людей, ценности, образцы, нормы поведения. Возникая в результате деятельности 110 освоению, выступают одновременно и в качестве элементов сложного механизма регуляции социальной жизни, всех форм жизнедеятельности общества. Гуманистический образ жизни, ориентированный не на приспособление к имеющимся условиям, а на их преобразование, предполагает высокий уровень сознания и культуры, повышает их роль как регуляторов поведения людей и образа их мышления.

Социальное влияние культура приобретает прежде всего в качестве необходимого аспекта деятельности общественного человека, которая в силу своего характера предполагает организацию совместной деятельности людей, а следовательно, ее регулирование определенными правилами, аккумулированными в знаковых и символических системах, традициях и т.д. Сам ход реформ, целью которой является достижение качественно обновленного общества, требует обращения к колоссальному культурному потенциалу, накопленному человечеством за время его существования. Освоение духовных сокровищ народов мира, бережное и, вместе с тем, соответствующее современным задачам обращение с культурным богатством предшествующих поколений позволяет постичь смысл забытых уроков истории, дает возможность выявить живые, развивающиеся культурные ценности, без которых невозможен ни социальный прогресс, ни само совершенствование личности.

Так как центром культуры является человек со всеми его потребностями и заботами, то особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества в процессе создания и восприятия культурных ценностей. Освоение культурных богатств прошлого выполняет интегрирующую функцию в жизнедеятельности каждого общества, гармонизирует бытие людей, пробуждает в них потребность в постижении мира как целого. А это имеет огромное значение для поиска общих критериев прогресса в условиях неудержимой научно-технической революции, в ядерный, а затем и постядерный век.

С предельной остротой эти вопросы поставлены самой жизнью нашего общества, ориентиры на качественно новое его состояние ведут к крутому перелому в осмыслении традиционалистских и инновационных тенденций социального развития. Они требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, расширения обмена подлинными культурными ценностями между народами, а с другой - умения выйти за рамки привычных, но уже отживших представлений, преодолеть ряд реакционных традиций, которые складывались и насаждались веками, постоянно проявляясь в сознании, деятельности и поведении людей. В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное современности понимание истории мировой культуры.

Динамика культурных ценностей раскрывается при сопоставлении их в прошлом и настоящем. Глубина социального запроса на взаимопроникновение исторических времен столь велика, что устоявшаяся формула «прошлое - настоящему» легко трансформируется сегодня в иную - «настоящее - прошлому». Именно вращаясь в этой ценностной двуединости, современный человек отыскивает свои «горизонты памяти», свою тропу из суеты в суть. Известно, что история испещрена полосами моды на старину, однако сегодняшний поворот к ценностям культуры прошлого отнюдь не дань моде, а симптом глубоких социальных перемен, происходящих в мире. Он свершается в тот критический момент историко-культурного развития, когда не отдельные страны, а человечество в целом уже ощущает себя на краю атомной бездны и экологической катастрофы. В этих условиях происходит рост общесоциальной потребности пристально вглядеться в прошлое, чтобы обратить его ценный опыт в настоящее и будущее.

Сложившиеся реалии современного мира привели к перелому в сознании человека - его взгляд устремлен ко все более глубокому выходу за пределы своей жизни, не ограничивающейся в сознании индивида датами рождения и смерти. Закономерной тенденцией становится осознание себя в контексте исторического времени, в ориентации как на свои историко-культурные корни, так и на будущее, на социально-культурные идеалы и возможности их реализации в рамках расширения международных связей, вовлечения во всемирный культурно-исторический процесс всех стран мира. Значительные социокультурные изменения, затрагивающие практически все стороны общественной жизни различных стран и народов, с особой остротой ставят вопрос о межкультурном взаимодействии, о его роли в эволюции локальных этнических культур и развитии общемировой культуры.

Мировая культура во времени и пространстве пестра, неисчерпаема в своих единичных проявлениях, поражающе богата формами, многообразна. В современном ее состоянии она представлена буржуазной и социалистической культурой, многообразными культурами развивающихся стран и т.д. Наряду с этим в современном состоянии мировой культуры существуют как вершинные проявления культурного творчества, выраженные в успехах развитой науки, новейших технологиях, свершениях искусства, так и ее реликтовые, архаические образования, подобные тем, которые еще имеются у аборигенов Андаманских островов, дебрей Амазонки или внутренних районов Новой Гвинеи. Еще более многолики и многокрасочны проявления культуры, взятые в их истекшем историческом бытии. Не говоря уже о первобытных формах человеческой жизни на заре истории, даже начиная с твердо зафиксированных шумерской и древнеегипетской культур, взор исследователя наталкивается на трудноисчислимое множество подчас почти несовместимых фактов культурного бытия, на неповторимое своеобразие граней и оттенков явлений культуры.

Очень экспрессивно высказался об этом американский культуролог Р. Редфилд, описывая впечатления человека, приступившего к исследованию культуры. Он рассказывает, как ему при чтении знаменитого двенадцатитомника «Золотой ветви» Фрэзера пришлось испытать огромный восторг. «Как на параде, - пишет он, - передо мной проходили великолепные и экзотические матери, тела которых отливали бронзой, жрецы в масках, переодетые в одежды другого пола; люди, умащенные благовониями и принесенные в жертву богам; демоны, изгоняемые из дворцов Камбоджи; девушки из индейской деревни, которых при достижении зрелости заставляли сидеть в одиночестве в темноте; короли, умерщвленные как боги, и боги, которые восстают из мертвых, когда их убивают - дикое, невообразимое множество табу, магических ритуалов и обычаев, связанных с женитьбой, урожаем, опасностью и смертью. Эти тома напоминают арабские сказки «Тысячи и одной ночи», «половодье странного и чудесного».

И не с тем ли мы сталкиваемся, когда открываем неувядающую «Первобытную культуру» Э. Тейлора, повествующую не столько о собственно первобытной культуре, сколько о культуре бесписьменных народов прошлого столетия, собранной им по крупицам и поражающей обилием выразительных фактов. В таких книгах журналистов и ученых о наших современниках, как «Своими глазами» Ю. Овчинникова, «индейцы без томагавков» М. Стингла, «Культура и мир детства» М. Мид и многих им подобных, содержатся свидетельства о том, что и сегодня в разных уголках мира живут и действуют своеобразные, неповторимые, уникальные культуры, подчас настолько не похожие друг на друга, что диву даешься. Во всяком случае, несомненно, что культура от своего возникновения и до наших дней никогда не была трафаретно-однообразной, безлико монотонной, она не похожа на уныло одинаковые, конвейерно-серийные продукты.

Вместе с тем многообразные формы культуры, как бы ни были они разительно не похожи друг на друга, являются порождением одного и того же корня, тождественны в своей сущности как способы единой человеческой деятельности. Это издавна понимали многие проницательные исследователи культуры. Еще Э. Тейлор, подходя к сравнительному изучению отличающихся друг от друга культурных форм, подчеркивал, что «характер и нравы человечества обнаруживают однообразие и постоянство явлений, заставившее итальянцев сказать: «Весь мир есть одна страна». Он справедливо полагал, что любой этнографический музей показывает наглядно черты единства, совпадения в предметах материальной культуры и способах деятельности независимо от хронологической и географической отдаленности. Это и дает возможность, по его мнению, поставить рядом обитателей озерных жилищ древней Швейцарии с ацтеками, североамериканских оджибве с южноафриканскими зулусами, а английского земледельца со среднеафриканским негром. Неделимость мира, единство мировой культуры, общность культурного богатства человечества признавались всеми прогрессивными мыслителями как подлинно гуманистический принцип рассмотрения культуры.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Развитие российской культуры

2. Православие как культурообразующий компонент русской культуры

2.1 Идеалы православия в русской культуре

2.2 Православие и государство

3. Евразийская ориентация русской культуры

3.1 Евразийская теория культуры и проблема межкультурных контактов

4. Соборность как этическая основа культуры

5. Бинарность и амбивалентность российской культуры

Заключение

Литература

Введение

Культура - созданные многими поколениями людей способы жизни, которые делают жизнь более красивой, доброй и достойной. Культура -- это нравственные, моральные и материальные ценности, умения, знания, обычаи, традиции. Культура - это искусственное, в противоположность природному - естественному. Но культура - это вторая природа человека.

Мировая культура - это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету.

Национальная культура, в свою очередь выступает синтезом культур различных социальных слоев и групп соответствующего общества (т.е. субэтносов, например, казаков, молодежи и т.д.). Своеобразие национальной культуры, ее известная неповторимость и оригинальность проявляются как в духовной (язык, литература, музыка, живопись, религия), так и материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции труда и производства) сферах жизни и деятельности.

Россия сегодня проживает, возможно, один из самых сложных и динамичных периодов своей истории, который характеризуется радикальной сменой ценностных ориентиров и общественных идеалов.

Этот процесс актуализировал поиски духовных ценностей, как созидательной силы, без которых реформация жизни бессмысленна, невозможна, и вызвал интерес к идейному национальному наследию: к великой русской культуре, к русской религиозной философии, к отечественной духовной традиции.

В связи с этим возникает необходимость показать архетипические составляющие российской культурной целостности, обратившись к ее духовным основаниям, ибо, как отмечал русский философ А. Ильин, никакая “внешняя реформа не изменит, не спасет нас сама по себе независимо от внутреннего душевно-духовного изменения человека”. “... никакой государственный строй не сообщит человеку ни любви, ни добродетели, ни чувства ответственности, ни честности, ни благородства. Истинное обновление идет не от внешнего внутрь, не от формы к содержанию, не от видимости к существу, а обратно. Все великое и священное идет изнутри”.

культура евразийский этический бинарность

1. Развитие российской культуры

Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX -- XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор -- срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой -- представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.

Изучение российской цивилизации в отечественной науке только начинается. К наиболее часто выделяемым ее признакам относят самодержавную форму государственной власти или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»; коллективистскую ментальность; подчинение общества государству (или «дуализм общества и государственной власти»), незначительный объем экономической свободы.

Что касается стадий развития российской цивилизации, то существуют различные точки зрения. Одни ученые считают, что с IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна цивилизация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные историко-культурные общности:

Древняя Русь (IХ--XIII вв.);

Московское царство (XIV -- XVII вв.);

Имперская Россия (с XVIII в. и по сей день).

Другие исследователи полагают, что по XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. -- другая: «евразийская», или «российская».

Смену цивилизации связывают чаще всего с тем, что, согласно «пассионарной» концепции Л. Н. Гумилева, в XIV в. начинается генезис русского народа и российского суперэтноса. (Прежний, славянский по характеру, этнос к этому времени прекратил свое существование.)

По наблюдениям некоторых исследователей, центральным моментом в процессе формирования российской цивилизации был социально-экологический кризис XV в., спровоцированный демографическим ростом, неблагоприятными климатическими условиями, чрезмерной антропогенизацией ландшафта, которая привела к кризису технологических основ подсечно-огневого земледелия.

Важным элементом в миросозерцании русского человека был традиционализм, причем в его сознании синтезировался религиозный традиционализм и общинный.

Религиозный -- преследовал всякие нововведения, любое проявление независимости мысли, в особенности скептицизм. Традиционализм общинный выражался в растворении личности в обществе.

В традиционном обществе существует такой тип социальных связей и мышления, при которых человек осознает себя не личностью, а частицей целого, и поэтому люди не могут попросту жить вне этого общества. Внутри традиционного общества для каждого человека есть только одна ниша, ячейка -- та самая, которую он занимает, и человек интуитивно ощущает, что вне этой социальной ниши ему нет места в этом мире.

Функции, которые исполняет человек в традиционном обществе, определяют его права и обязанности, его неизменный социальный статус. Общество определяет социальную роль каждого человека, который превращается в функцию общества. Поэтому для людей традиционного общества чужды идеи изначального равенства и неотъемлемых прав человека, или эти идеи принимают извращенный вид, типа равенства всех перед Богом или государством. Человек в традиционном обществе оценивается не как личность, а по тому, какое положение в этом обществе он занимает.

Культурный мир российской цивилизации можно сравнить со вселенной. Россия втягивалась то в одну все ленную, то в другую, примыкая то к одной, то к другой цивилизации. Московское самодержавие строилось по татарским образцам, заимствованным последними у китайцев. Духовная, культура Сергия Радонежского и Нила Сорского, Рублева и Дионисия у ходит своими корнями в Византию; и вместе с тем «Троица» Рублева, как показал: Б. Раушенбах, строго следует всем постановлениям VII Вселенского собора.

«Как соединить степную волю и византийский канон, татарский деспотизм и европейский дух свободы?» Достоевский писал, что в России только гению удается найти «приличную» форму, а в Европе сложившаяся форма -- достояние всякого коммивояжера».

На рубеже XVII -- XVIII вв. обнаружилась невозможность дальнейшего развития России в контексте мировой цивилизации как самостоятельного субъекта международных отношений в рамках маргинального типа российской культуры.

Доминантой российского типа является ее интровертный характер. Открытая для внешних воздействий, она внутренне к ним не восприимчива в силу выработанного веками культурного иммунитета и «подозрительного» отношения к другим, чуждым ей культурам.

Интровертный характер российской культуры порождает латентный культурный ригоризм, позволяющий сохранить ее самобытный характер в условиях внешней открытости для воздействия других культур.

Атрибутом российской культуры является этноцентризм, стремление оценивать все явления окружающего мира также в масштабе ценностей своего типа культуры и, придавая им универсальный характер, навязывать эти ценности другим культурам.

2. Православие как культурообразующий компонент русской культуры

Россия была искони страною Православного Христианства. Ее творчески ведущее национально-языковое ядро всегда исповедовало Православную Веру. Вот почему дух Православия всегда определял и ныне определяет столь многое и глубокое в строении русско-национального творческого акта. Этими дарами Православия в течение столетий жили, просвещались и спасались все русские люди. Все граждане Российской Империи, - и те, которые о них забывали, и те, которые их не замечали, от них отрекались или даже их поносили; и граждане, принадлежавшие к инославным исповеданиям или инородным племенам; и другие европейские народы за пределами России. Для исчерпывающего описания этих даров понадобилось бы целое историческое исследование. Я могу указать на них лишь кратким исчислением.

Все основное содержание христианского откровения Россия получила от православного востока и в форме Православия, на греческом и славянском языке. «Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир» (Пушкин). Эту священную стихию крещения и облечения во Христа Сына Божия русский народ переживал в Православии. Оно было для нас тем, чем оно было для западных народов до разделения церквей; оно давало им то, что они впоследствии утратили, а мы сохранили; за этим утраченным духом они начинают ныне обращаться к нам, потрясенные мученичеством Православной Церкви в России.

Православие положило в основу человеческого существа жизнь сердца (чувства, любви) и исходящего из сердца созерцания (видения, воображения). В этом его глубочайшее отличие от католицизма, ведущего веру от воли к рассудку, - от протестантизма, ведущего веру от разума к воле. Это отличие, тысячу лет определявшее русскую душу, остается навеки; никакая «уния», никакое «католичество восточного обряда», никакое протестантское миссионерство - не переделает православную душу. Весь русский дух и уклад оправославлены. Вот почему - когда русский народ творит, то он ищет увидеть и изобразить любимое. Это основная форма русского национального бытия и творчества. Она взращена Православием и закреплена славянством и природой России.

В нравственной области это дало русскому народу живое, и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла.

Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердия и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику (См. напр., у Достоевского, Дневник Писателя за 1873 г., статья III «Среда» и ст. V «Влас»). Отсюда наши нищелюбивые монастыри и Государи (Срв. напр., у И.Е. Забелина. История города Москвы.): отсюда наши богадельни, больницы и клиники, создававшиеся на частные пожертвования.

Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех своих врагов и нe построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей своей истории учились строить Россию «целованием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия.

Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их воедино; этот дух оно сообщило и русской душе и русской культуре. Православное миссионерство стремилось приводить людей «на крещение» - «любовью», а никак не страхом (Из наставления Митрополита Макария первому казанскому архиепископу Гурию в 1555 г. Исключения только подтверждают основное правило). Именно отсюда в истории России тот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонении на веру.

Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания - волю к миру, братству, справедливости, лояльности и солидарности; чувство достоинства и ранга; способность к самообладанию и взаимному уважению, словом, - все то, что может приблизить государство к заветам Христа (См. ниже главу шестнадцатую).

Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя пред Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием.

Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание, с которым почти никогда не справлялась западная Европа, - найти правильное соотношение между церковью и светскою властью (См. ниже главу двенадцатую. Имеется в виду допетровская Россия), взаимное поддержание, при взаимной лояльности и взаимном непосягании.

Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей ее летописи, т.е. положила начало русской историографии и русскому национальному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением» (Пушкин. «Исторические Замечания» 1822 г.). Нельзя забывать, что Православная вера долго считалась в России истинным критерием «русскости».

Православное учение о бессмертии личной души (Утраченное в современном протестантизме, толкующем «вечную жизнь» не в смысле бессмертия личной души, которая признается смертной), о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя» дало русской армии все источники ее рыцарственного, лично-бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развернутого в ее исторических войнах и особенно в учении и в практике А.В. Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами (Фридрихом Великим, Наполеоном и др.).

Все русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя ее дух сердечного созерцание, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности (См. у Гоголя «В чем же наконец существо Русской Поэзии». А также «О лиризме наших поэтов». Срв. мою книгу «Основы Художества. О совершенном в искусстве»). Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковным песнопением; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от церкви и монашества.

2. 1 Идеалы православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то, что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия. Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа: «…кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни. Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф.М. Достоевский писал: «…народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой «идеи» и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души к спасению.

2.2 Православие и государство

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа. В XVI-XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги. Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре. Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству. После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения. Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых. С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку. Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям. В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство. В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

3. Евразийская ориентация русской культуры

Евразийское движение, расцветшее в среде русской эмиграции в 1920--1930-е гг., переживает в наше время как бы второе рождение. Идеи евразийства в той или иной мере подхвачены интеллектуальной элитой истеблишмента в России и не только в ней. В частности, всем памятен выдвинутый в апреле 1994 г. президентом Казахстана Н. Назарбаевым проект создания Евразийского союза. К идеям евразийства сочувственно относятся такие разные по мировоззрению и устремлениям деятели, как бывший (до 1993 г.) советник российского президента С. Станкевич и лидер коммунистов Г. Зюганов, один из вдохновителей “духовной оппозиции” А. Проханов вкупе с целым рядом других русскоориентированных писателей. Евразийскую идеологию пропагандируют русскоцентристский литературно-художественный журнал “Наш современник” и орган Российской Академии наук “Общественные науки и современность”. К евразийским источникам восходят, за редчайшими исключениями, все построения столь популярного ныне географа и историка Л.Н. Гумилева, чье собрание сочинений выпускается сейчас с большой помпой библиотечным объединением “Танаиc”. Все это вызывает насущную потребность вернуться к самым истокам евразийского учения, проанализировать его основные постулаты, вспомнить, какова была сверхзадача евразийского движения, ради чего оно создавалось. Несмотря на то, что в последние годы евразийская идеология стала объектом пристального внимания российских ученых, многие ее аспекты все еще остаются в тени и требуют специального изучения. Это относится, в частности, к национальным проблемам, которые в свое время очень живо обсуждались евразийцами. Напомню, что основной пафос евразийского движения сводился к сохранению во что бы то ни стало целостности Российского государства, независимо от того, будет ли оно называться Российской империей, СССР или Евразией. Впрочем, последнее название, предложенное П.Н. Савицким, опиравшимся на определенную традицию в русской географической мысли, казалось им предпочтительным.

Евразийцы понимали, что бурный рост национальных движений на территории бывшей Российской империи и последовавшее вслед за тем получение отдельными народами широких политических прав и свобод делает невозможным былое господство русских на всей территории государства, предоставляя им равный со всеми другими народами политический статус. Здраво оценивая происходившие на их глазах кардинальные изменения в национально-политической ситуации, евразийцы видели будущее Российского государства только в свободном союзе (федерации) равноправных народов. В то же время их пугало расширение политических и культурных прав отдельных народов, которое при определенных условиях могло породить сильные сепаратистские устремления и привести страну к развалу. Чтобы это предотвратить, евразийцы и предлагали целенаправленно создавать общеевразийскую культуру и культивировать общеевразийское самосознание, которые бы гармонично сочетались с развитием отдельных этнических культур и не противоречили бы локальным идентификациям. Вместе с тем, по евразийской концепции, связующим стержнем такого сообщества народов должен был стать русский народ, равно как основу общеевразийской культуры суждено было составить русской культуре. Все эти идеи в наиболее концентрированном виде были изложены в 1927 г. Н. С. Трубецким.

3. 1 Евразийская теория культуры и проблема межкультурных контактов

Будучи незаурядными мыслителями и высококвалифицированными специалистами, идеологи евразийства видели одну из главных своих задач в научном обосновании изложенных выше идей. В основу своих построений они положили теорию культуры, содержавшую ряд положений, которые позднее нашли свое применение в концепциях этнических культур и локальных цивилизаций. Особый интерес для настоящей работы имеют их представления о характере контактов между особыми этническими культурами, или “культурными мирами”, о возможных результатах этих контактов и об особенностях интеграции отдельных локальных культур в более крупные многокомпонентные сообщества. Евразийцы мыслили культуру как сложную иерархическую систему, состоявшую, подобно матрешке, из единиц разного охвата, причем единства более высокого уровня интеграции включали по нескольку более дробных локальных общностей. Например, по Л. П. Карсавину, следовало делать различия между культурными мирами (“христианский”, “мусульманский” и т. д.), региональными общностями (европейско-католическая, евразийско-русская и пр.) и входящими в них отдельными народами. Согласно этой концепции, между единицами, составлявшими единую общность, было больше культурных сходств и, следовательно, больше взаимопонимания, чем между теми, которые входили в разные общности. Эти сходства порождались не столько общей генетической основой, сколько возникали в процессе тесных межкультурных контактов. В частности, евразийская концепция утверждала, что восточнославянские народы по своей культуре были гораздо ближе к финно-угорским и тюркским народам, нежели к южным и западным славянам, которые входили в иную культурную общность.

Н. С. Трубецкой посвятил несколько специальных работ для обоснования этого тезиса. Он подчеркивал непреходящую ценность отдельных этнических культур, которые только и позволяли отдельным людям или целым народам полностью раскрыть и реализовать свою индивидуальность. Так как, по евразийской концепции, основу любой культуры составляла самобытная национальная психология (национальный характер), черпающая истоки в религии, следовательно, настаивал Трубецкой, отдельные культуры будут тем сильнее отличаться друг от друга, чем сильнее различаются по своей национальной психологии их носители. Тем самым, во-первых, ни один народ не способен полностью перейти на культуру другого, во-вторых, невозможны даже какие-либо аутентичные культурные заимствования, так как в новой культурной среде поступающая извне информация в обязательном порядке перерабатывается, наконец, в-третьих, культурные заимствования могут быть полезны или вообще иметь место только при контактах между близкими по духу культурами. Попав в благоприятную для себя по духу этносоциальную среду, народ может слиться с ней в гармоничную многокомпонентную общность. В противном случае культурное взаимодействие ведет либо к деформации данной культуры, либо к ее полному разложению. Трубецкой писал: “Систематическое подражание одного народа другому или нескольких народов друг другу может быть полезно только в том случае, если народы, о которых идет речь, связаны друг с другом достаточным числом черт внутреннего духовного родства, существенным сходством и линиями притяжения. Как отдельный человек, будучи обречен на длительное общение исключительно с чуждыми ему по духу людьми, испытывает мучительную тоску, могущую превратиться в неврастению, духовное разложение, так точно и народ, попавший в неподходящую для него среду других народов, может духовно разложиться”. Карсавин добавлял, что чуждые культурные компоненты могут послужить ферментами распада лишь для “больной” культуры, здоровой они не грозят.

4 . Соборност ь как этическая основа культуры

Соборность, как социальное понятие, трактуется весьма широко, охватывая весь уклад жизни социума, комплекс морально-этических, нравственных норм внутри сообщества. Во многих случаях эти нормы безоговорочно осуждают крайний индивидуализм, эгоизм, эгоцентризм, стремление отдельного индивида противопоставить себя общности. Соборность отвергает такое понятие, как «личное счастье», утверждая, что быть счастливым в одиночестве для человека невозможно. Соборность исповедует альтруизм и самоотверженность во благо общего дела.

Соборность, как характеристика координационно-организованного (синергетического) состояния общества, современной наукой рассматривается на основе исследования механизма функционирования целостных или холистических систем. На основе открытых, динамических, самоорганизующихся формаций.

Соборность в обществе предполагает возможность добровольного выбора людьми новой стратегии жизни и тактики поведения.

Для одних людей главный смысл жизни состоит в реализации демократических принципов и признании власти человека над человеком, как доминирующей ценности. Данная задача успешно реализуется в рамках традиционного государственного устройства.

Для Соборных же, стратегия жизни заключается в том, чтобы добровольно сформировать систему, в которой люди будут признавать моральные ценности друг друга, «принимать их такими, какие они есть», совершенствуя, в первую очередь, себя, а не других, для реализации главной цели -- создание гуманистического, социально-справедливого общества.

Соборное общество обладает ментальной и духовной общностью свободных индивидов, на основе естественных, органичных факторов социального бытия.

В Соборности заключается смысл жизни представителей качественно иной формы объединения людей -- соборного общества. Для других же остается одно - продолжать жить в существующем порочном обществе, признавая влияние и власть человека над человеком доминирующими факторами существования.

Вместе с тем, соборное общество не предусматривает отказа от государства, государственности, как от основы и неотъемлемого условия своего формирования и развития.

Формирование соборного общества процесс не случайный, а закономерный, как соглашается большинство, российских писателей, философов, ученых.

Соборность -- это цельность, внутренняя полнота, множество, собранное силой любви в свободное и органическое единство.

Д.А. Хомяков дает определение соборности, которое продолжает идейную линию российской мысли еще с дохристианских времен. Соборность, по его утверждению, -- целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям.

Соборность -- целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание соборности соответствовало древнерусскому понятию “лад” и было неразрывно связано с общинной жизнью русского народа, Ї говорит Н.А.Бердяев.

Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости.

Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом деле, во множестве, Ї говорит С.Н. Булгаков.

Соборность -- одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.

Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы, в условиях которого почти каждый человек был строителем великой державы не за страх, а за совесть. Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись все люди, населявшие российскую землю, Їговорит О. Платонов.

Соборность сознания и Соборная природа сознания Ї сверхиндивидуальность сознания, мышления и познания, способность личности выходить за пределы сознания отдельного "Я", Їпо определению С. Трубецкого.

Среди феноменов русской духовной культуры, в которых видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит сплотить и спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего, И.С.Колесовой, С.Ф. Смагина и др.

Корни теоретического осмысления понятия "Соборность" уходят в античную философию, к первоисточникам таких авторов как Гераклит, Платон, Парменид. Представление о корнях проблемы соборность и пути решения в аспекте изучения ее генезиса нашли отражение в трудах А.Ф. Лосева, С.С. Хоружего, В.В. Бычкова.

В отечественной философии серьезный и всесторонний анализ соборности был осуществлен в работах таких русских философов как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, В.В. Розанов, В.С. Соловьев, С. Гумилева и др.

К исследованию российской Соборности всегда проявляли особый интерес церковники. Однако само явление Соборности к религиозным аспектам не относится.

Соборность сформировалась в российском обществе еще задолго до пришествия православия.

Корни этого явления лежат в территориально-этнических, психо-антропологических особенностях многовекового существования российского социума. В специфических условиях проживания на этой территории и формирования государственности.

Стоит специально отметить, что православная церковь только эксплуатирует явление российской Соборности, но ни коим образом его не формирует. Православие также весьма широко эксплуатирует и термин "Соборность". И такое понятие как "Соборование", например, к Соборности уже вовсе никакого отношения не имеет.

Соборность это скорее социально-духовный термин, определение, понятие. Происходит от слов "собирать", "собираться вкупе", "собираться всем миром", но это не "собрание", не "сбор" и не "сборище". РПЦ использует этот термин потому, что он отражает состояние духовности российского этноса, а не наоборот. Соборность это не религиозное и не мистическое понятие. Это определение более относится к менталитету, к психологии этноса. Соборность в нашем этносе была всегда, еще задолго до прихода христианства на эту землю. И христианство, в православной форме, как религия, было выбрано не случайно, а как наиболее адекватная концепция и претерпело множество изменений, приспосабливаясь к этническим особенностям, к российской Соборности, а не наоборот.

Явление российской Соборности напрямую связано с таким нашим уникальным понятием как "мир" (решать всем миром, помогать [кому-либо] всем миром, жить миром, жить в миру и т.п.). Потребность же "жить миром", возникает в душе именно из-за присутствия в нашем менталитете Соборности. Сбор всем миром [для решения, осуществления чего-либо], Мирской Собор.

Сила Соборного общества, мира, в многообразии и единой, целеполагающей, натуралистической общности.

Также необходимо особо отметить, что излишняя пафосность, надменность, фобизм, снобизм, нацизм и другие "измы " к Соборности не имеют никакого отношения. Соборность это не повод кичиться, и не повод к гордыне, это просто одна из особенностей, сложившаяся в этносе, благодаря наличию которой российскому народу удалось выжить в этих лютых условиях, сплотиться как нации и построить свою государственность. Среди феноменов русской духовной культуры, в котором видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего.

Этим объясняется активное использование понятия соборность в средствах СМИ, в дискуссиях последнего времени о русской национальной идее, о взаимовлиянии церковных и государственных начал в русской истории.

Одна из причин актуализации соборности, на наш взгляд, связана с возникшим определенным интересом к религии, к ее истории и ценностям. Несомненно, этому процессу способствовал и отказ от системы атеистического воспитания, и признание религии в качестве органического составляющего мировой и национальной культуры. Быть может, здесь отражается, в определенной мере, и крах социалистических ориентаций, ценностей, идеалов, веры в светлое будущее и поиски некоторого духовного основания, необходимого для дальнейшего бытия России.

В атмосфере кризиса духовности вновь актуализируется проблема сущности и назначения искусства. Становится важным раскрыть его высокую духовную миссию. Нам представляется, что анализ соборности русского православного искусства, раскрывая его специфическую духовно- эстетическую сущность и позитивную роль, позволит лучше понять истинную суть и назначение искусства вообще.

5. Бинарность и амби валентность российской культуры

Для российской культуры свойственна бинарностьи амбивалентность. Является расхожим мнение о «загадочности русской души», в результате чего ни один народ не оценивается так по-разному, как русский. Это объясняется тем, что в национальном характере русского народа порой странным образом совмещаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтовщичеством, этатизм с анархизмом.

Часто соединение противоположных черт выдают за своеобразие российской культуры. Однако такое соединение, как отмечал К. Леонтьев, -- признак вообще всех развивающихся, «цветущих» культур. Своеобразие не в наличии противоположностей, а в отсутствии середины между ними, в способности русского народа во всем доходить до крайностей, без всяких опосредовании, переходов, промежуточных звеньев или этапов. Бинарность русской культуры, проявляется в том, что она состоит как бы из двух частей. Их доминантные центры стягивают полярные по своему смысловому содержанию культурные черты. Между этими центрами в рамках единой культуры и развертывается постоянная «драма» ценностей и идей, сочетающая притяжение и отталкивание различных, смысловых полюсов: христианства и язычества; западничества и славянофильства; коммунальности и индивидуализма; патриотизма и космополитизма. Вместе с тем это двоецентрие образует то напряжение, которое только и делает возможным.

Бинарность русской культуры, являясь источником ее нестабильности и динамичности, вариативности и инверсионности, порождает дискретность и катастрофизм ее развития, вырабатывает устойчивое стремление вырваться из плена дуальных противоречий за счет резкого, путем «взрыва», решительного перехода в новое, зачастую неожиданно, новое качество.

Бинарность русской культуры, по мнению некоторых культурологов, является одной из причин исключительной ее гибкости и адаптивности, приспосабливаемости к предельно трудным, даже невыносимым социальным условиям, казалось бы, исключающим какое бы то ни было культурное развитие. Этим объясняют, в частности, поразительную выживаемость русской культуры в периоды государственно-национальных катастроф.

Бинарность является также одной из причин социокультурного раскола в России: не столько в плане наличия полярных Циокультурных типов, сколько в смысле перманентного конфликта между культурой и социальной структурой в обществе. Инверсионный характер русской культуры, т.е. ее способность превращаться в свою противоположность, внезапно и мгновенно переходить «от любви к ненависти», оказывает, как правило, дестабилизирующее и разрушающее воздействие на сложившиеся социальные отношения.

Бинарность русской культуры обнаруживается также в полярности культуры русского народа и русского человека, несводимости одной культуры к другой. О характере культуры русского народа нельзя автоматически судить на основе повторяющихся черт культуры русских людей. Если религиозность русского народа, отмечаемая многими культурологами, является одной из существенных черт его культуры, то относительно культуры русского человека этого сказать нельзя.

Если культура русского народа интровертна по своему характеру, то культура русского человека, напротив, экстравертна и в значительной мере подражательна. Разумеется, эти культуры находятся в постоянном взаимодействии, но это -- именно взаимодействие, а не тождество. Между этими культурами существует не только взаимовлияние, но и взаимокомпенсация: недостатки одной культуры как бы компенсируются достоинствами другой. В этом плане надо заметить, что русский народ лучше русского человека, поэтому русские люди, объединяясь и ощущая свою этничность, компенсируют, например, свою волю и эгоизм, порождающие зло и затрудняющие добро, народной религиозностью и терпимостью и связанной с ними поиском всеобщей благодати.

Отождествление культуры русского народа и русского человека является одной из причин устойчивого существования такого общеизвестного феномена массового и специализированного, культурологического сознания, как «загадочность» и «непредсказуемость» русской души.

Открытая Н. Бердяевым «антиномичность России» и «жуткая противоречивость» русской культуры обусловливают ее двоеверие, двоемыслие и раскол. В современной литературе отмечается, что стабильная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, -- периодически обостряющуюся конфликтность, внутренне присущую самой цивилизации, составляет ее органическое своеобразие, типологическую особенность и называется бинарностью.

Бинарность российской культуры проявляется также в ее амбивалентности, т.е. в одинаково выраженной направленности развития в противоположные, взаимоисключающие стороны. Это позволило говорить о «кентаврообразности» русской культуры» ее «двоящемся лике». Культурологический образ «кентавра» применительно к России впервые употребил Г. Федотов, характеризуя извечный русский «раскол», благодаря которому «образ России», «эклектический образ «евразийского» смысла, постоянно двоится».

Замечено, что на любом этапе своего становления и исторического развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Поэтому применительно к русской культуре можно использовать и образ «двуликого Януса», который постоянно смотрит в разные стороны, но тело имеет одно.

Амбивалентность российской культуры обусловливала постоянную в истории России борьбу между центростремительными, интегративньми, и центробежными, дезиктегративными силами. В борьбе этих сил, начиная с В. Соловьева, часто усматривают обнаруживающуюся в этой культуре, с одной стороны, дихотомию Востока и Запада, а с другой, -- «особенность» русской культуры, ее «выпадение» за восточные и западные культурные пределы. На это же указывал и Н. Бердяев, связывавший «противоречивость и сложность русской души» с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории -- Восток и Запад. Однако при этом Н. Бердяев подчеркивал, что «русский народ - есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ», и поэтому «всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».

Амбивалентность российской культуры проявляется в перманентном поиске альтернативных путей развития, ее постоянной «недосказанности»: в тот самый момент, когда в российской культуре нечто утверждается, оно уже отрицается, низвергается самим ходом ее дальнейшего развития. Российская культура, писал М. Бахтин, постоянно избегает «последних», завершающих суждений о себе, она стремится всей своей историей доказать, что последнее слово в ней еще не сказано, если оно вообще возможно.

Характерным признаком российского типа культуры является монументализм, склонность к грандиозным формам культурного самовыражения и самоутверждения.

Российской культуре присущ также иррационализм, выражающийся в непредсказуемости и непознаваемости русской души. Этот тип характеризуется иллюзорностью, проявляющейся в том, что маргинальность самой культуры выдается за "всечеловечность".

Важным элементом российского типа культуры является так же правовой нигилизм и государственный пиетет, этатизм, отождествляющий власть и авторитет, патернализм как самоограничение потребности политической свободы и чувства политической ответственности.

Все эти отличительные черты российского типа культуры характерны как для дивергентной, так и для конвергентной ее субкультур, но проявляются они на этом уровне: в особой, специфичной для каждой субкультуры форме.

Различие между ними, идет по другой линии. Конвергентная, западническая, субкультура ориентируется на личность, дивергентная, почвенническая, -- на общество. Конвергентная культура рассматривает человека как цель общественного бытия, дивергентная -- как средство общественного развития. Поэтому конвергентная культура ориентирована на свободу личности, а дивергентная -- на деперсонификацию личности, на патронимию государства. В целом российский тип культуры и ее субкультуры плохо подготовлены к диалогу культур, поскольку сами трудны для понимания и обнаруживают слабую способность к адекватному восприятию других культур…

Заключение

Об особенностях российской культуры можно говорить только конкретно, сравнивая ее с культурами ее известных соседей ближнего и дальнего зарубежья.

Постоянный поиск духовности и смысла жизни, при этом черты романтизма. Возвеличивание Человека вообще и принижение конкретного человека в частности (отсутствие привычки к уважению каждого конкретного человека).

Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: " Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить".

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.

Литература

Аверинцев С.С. Христианский ариетотелизм как внутренняя форма западной традиции и современная Россия // Русская мысль. Париж, 1991.

Гуревич П.С.. Культурология. М., 2006.

Грушевмцкая Т.Г. Культурология. М., 2008.

Кондаков И.В. Введение в историю русской, культуры. М., 1997.

Кулышн Э.С. Социально-экологический кризис XV века и становление российской цивилизации // Общественные науки и современность. 1995. № 1.

Лотман Ю. М. Беседы:о русской культуре. СПб., 1994.

Садохин А.П.. Культурологгия. М., 2007

Флиер А. Цивилизация и субцивилизации России // Общественные науки и современность. 1993.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

Материалы сайтов:

http://moy-bereg.ru/

http://www.arts.adygnet.ru/

http://slovo.nayanaworld.com/

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Православие - духовная основа русской культуры. Формирование христианской морали русского народа. Появление монастырей - центра образования и культуры. Появление русской иконописи. Рассвет церковной архитектуры. Особенности культуры средневекового города.

доклад , добавлен 10.02.2009


Концепция культуры в обшествознании. Типология культур. Культура и природа. Структура и функции культуры. Мировая культура как целое. Единство и многообразие социокультурного процесса. Ступени эволюции мировой культуры.

реферат , добавлен 24.03.2004


Историческая периодизация отечественной культуры (от Руси к России). Наличие у русской культуры собственной типологизации, не покрываемой общезападной типологизацией. Место русской культуры в типологии культуры Н. Данилевского по книге "Россия и Европа".

контрольная работа , добавлен 24.06.2016


Ранний этап развития русской культуры. Языческая культура древних славян. Основные особенности русской средневековой духовной культуры. Истоки русской культуры: ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Значение принятия христианства из Византии.

контрольная работа , добавлен 13.03.2010


Становление культуры российской цивилизации. Российская национальная культура как объект исследования, ее существенные особенности и основные понятия. Общие закономерности и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России.

контрольная работа , добавлен 27.11.2013


Многообразие структуры современной культуры: типы, виды и формы культуры. Носители традиционной народной и элитарной культуры. Современная массовая культура. Особенности информационной культуры как нового и прогрессивного вида современной культуры.

реферат , добавлен 24.11.2009


Культурный архетип – базисный элемент культуры. Традиционные установки русской культуры. Становление, развитие, особенности формирования русской культуры. Развитие культуры Древней Руси. Иконописи русских мастеров и христианство, каменные сооружения.

реферат , добавлен 27.07.2010


Основные проблемы культуры в концепции Н. Данилевского: основные идеи о развитии, проблема еврокультуризма. Теория локальности в развитии мировой культуры: проблема типологизации и динамики культуры, будущее славянской культуры, проблема взаимодействия.

реферат , добавлен 26.05.2012


Анализ взглядов представителей русской религиозной философии Серебряного века на сущность и предназначение культуры. Идея победы культуры над природой В.С. Соловьева. Представления о назначении культуры в философии Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского.

курсовая работа , добавлен 27.05.2008


Основные понятия и определения культуры. Материальная и духовная культура. Морфология (структура) культуры. Функции и типы культуры. Культура и цивилизации. Понятие религии и ее ранние формы. Серебряный век русской культуры.