Дзен-буддизм – это классическая ветвь древневосточного буддизма. Медитативная техника, практикуемая в этом направлении, называется дзадзен, которая является самой популярной во всем мире. Дзен медитация используется для избавления от лишних переживаний, тренировки волевых качеств, развития осознанности не только буддисты, но и вполне себе неверующие атеисты. Дело в том, что польза медитации научно доказана.
Здравствуйте. Меня зовут Андрей. Мне 30 лет. Уже прошло несколько лет с того момента, как в мою жизнь вошла дзен-медитация, и с того времени все стало так хорошо! Я смог преодолеть большую часть своих зависимостей: избавился от алкоголизма, курения, патологической страсти к кофе. Просто отпала необходимость в этих наркотиках, поскольку я научился расслабляться другими способами.
Как я позже прочитал, что медитация развивает силу воли. И действительно. После полугода медитации у меня прошла лень, я стал больше работать. Создал сайт, который уже несколько лет развиваю, стал больше зарабатывать, жизненные трудности значительно меньше меня отвлекают. Нашел хорошую девушку, хотя до этого боялся общаться с противоположным полом. Не удивительно, учитывая то, что медитация успокаивает миндалевидное тело и уменьшает страх. Я действительно научился управлять собой даже в самые сложные моменты жизни.
А еще начал активно заниматься спортом. И да, это дополнительный источник эндорфинов, который прекрасно сочетается с медитацией. Если последняя дарит расслабление, то спорт активизирует психику. После него намного легче думать. А еще я избавился от лишнего веса. В общем, влияние благотворное. Сегодня мы более подробно рассмотрим то, как работает медитация дзадзен, благодаря которой Андрей смог так круто изменить свою жизнь. Обучение ей займет всего пару минут. Так что присаживайтесь поудобнее, читайте дальше и медитируйте.
Особенности
Научное название медитации – практика осознанности. Именно так называются рафинированные техники, лишенные религиозного смысла. По сути, все положительные эффекты сохраняются. В будущем также будем употреблять этот термин. Положительные эффекты практики осознанности видны из истории выше, но рассмотрим их более детально:
- Снятие стресса. Поначалу медитировать может быть трудно, и этот процесс может даже нервировать. Причина проста – вы не научились сосредотачивать внимание в течение длительного времени. По мере развития этих навыков вы будете получать удовольствие от процесса. Но все должно прийти со временем.
- Развитие силы воли. Сила воли – это способность удерживать внимание на цели в течение длительного времени. Например, все мы можем начать диету. А закончить? Почему? Потому что мы отвлекаемся от желания похудеть на пирожные, конфеты и прочие сладости. Дзадзен-медитация тренирует способность памятования о цели.
- Развитие эмоционального интеллекта и способности управлять своими эмоциями. Управлять – это значит произвольно менять эмоциональное состояние на то, которое уместно в данной ситуации. Главный принцип эмоционального интеллекта – осознанность, то есть умение непосредственно переживать эмоции «здесь и сейчас». Во время дзадзен-медитации вы именно этим и занимаетесь в течение 10,20, 40 и больше минут.
- Уменьшает частоту и интенсивность панических атак и избавляет от тревожности и неврозов. А здесь практика осознанности используется в качестве психотерапевтической техники.
- Повышает трудоспособность. После длительного сеанса медитации сосредоточиться становится значительно проще, и человек успевает больше за меньшее время.
- Избавляет от зависимостей. Одна из основных причин зависимости – неумение расслабляться экологичными способами. Поэтому люди снимают стресс с помощью алкоголя и сигарет. Практика осознанности сама по себе прекрасно расслабляет, и регулярно практикующему человеку просто не нужны психоактивные вещества для расслабления.
Дзадзен-медитация оказывает многоплановое положительное воздействие на разные аспекты жизни человека. И расписывать все те плюсы, которыми можно будет насладиться в долгосрочной перспективе, очень долго. Поэтому просто начните.
Кому подходит/не подходит дзадзен-медитация?
Нет человека, которому бы не подошла дзен-медитация. А вот тех, кто смог бы значительно улучшить свою жизнь, полно. Осознанность подойдет каждому, кто хотел бы начать саморазвитие. Как известно, без волевых усилий невозможно серьезно изменить свою жизнь. Хотите похудеть – нужно заняться спортом, а для этого нужно себя заставлять. Хотите стать богаче – надо научиться грамотно обращаться со своими финансами, а порой сдержаться от сиюминутной траты очень тяжело. И так со всем. Так что дзен-медитация подойдет каждому.
Пошаговая инструкция дзадзен-медитации
Рассмотрим, пошагово, как работает дзен медитация. Техника для проведения следующая:
- Займите удобную позу. Вообще, принято медитировать в позе лотоса или полулотоса, но можно практиковать сидя, стоя, во время ходьбы. Некоторые расслабляются лежа, но в этом случае высока вероятность заснуть, что для нас нежелательно. Нужно находиться между сном и бодростью, в таком случае максимально обеспечивается связь между подсознанием и сознанием. Главное, чтобы вам было удобно. В позе лотоса есть один недостаток – к ней еще нужно привыкнуть. Поначалу может быть очень больно, и это будет мешать расслабляться. Если вы практикуете осознанность в качестве психотерапевтической техники, то можно пренебречь позой лотоса.
- Наблюдайте за дыханием. Суть любой медитативной техники – пассивная концентрация на одном объекте. То есть, не нужно стараться силой сосредоточиться. Появляются сторонние мысли – хорошо, нет, тоже хорошо. Но что нужно делать, так это возвращаться к исходной точке каждый раз, когда ловите себя на том, что думаете о чем-то другом. Спокойно, без лишнего напряжения. Помним, мы расслабляемся. Считайте так: вдох – «один», выдох – «два», вдох – «три». Цель – досчитать до 10, ни разу не подумав о чем-то другом. Помним, цель лишь условная, если не получается ее достичь – ничего страшного.
По сути, основных пункта два, все остальное – лишь детали. Занимаем удобную позу и пассивно концентрируемся (без усилия) на дыхании. Техника медитации дзадзен очень проста. Главное – не стремиться к какому-то результату. Быть в процессе, здесь и сейчас.
Выводы
Вы большой молодец, что стремитесь к саморазвитию. Чем больше таких людей будет в стране, тем лучше будет жить в ней. Обязательно почитайте еще статьи по этой тематики. У нас их очень много. Помните, что осознанность – это хорошо, но для достижения своих целей нужно делать еще и что-то другое.
В любом случае, дзен-медитация – эффективная техника, который поможет улучшить жизнь. Сколько практиковать? Рекомендуем постепенно увеличивать количество времени, выделяемого на практику. Здесь главное – систематичность. Можно начать с 5 минут в день. Как только закрепитесь на этом результате (не требуется волевых усилий для этого), можете увеличить до 10 минут. Да, для большего результата требуется больше времени. Но не у всех хватит силы воли сразу каждый медитировать по часу в день. А 5 минут выделить каждый сможет. Для новичка даже столько времени может быть серьезной задачей. Поэтому начинаем с малого, но систематично. Капля, постоянно капающая на одну точку, пробивает дырку в камне.
Дзадзэн - медитация заинтересовала ученых,входящих в Американскую психологическую ассоциацию на предмет почти полного отсутствия боли у исповедующих дзэн-буддизм.
Исследователи пришли к выводу, что у дзэн-буддистов кора головного мозга в участках, ответственных за восприятие болевых ощущений, становится толще. Именно это и делает их менее восприимчивыми к боли.
Джошуа Грант (Joshua Grant) из университета Монреаля и его коллеги исследовали мозг у группы из 35 человек, 17 из которых регулярно практиковали медитацию дзэн. Они прикладывали к икрам участников эксперимента горячую пластинку, измеряя температуру, которая вызывала среднюю по силе боль. Затем с помощью методов структурной магнитно-резонансной томографии ученые оценивали структуры мозга, отвечающие за восприятие боли.
У всех практикующих медитацию чувствительность к боли была существенно ниже, а толщина коры двусторонней извилины гиппокампа и других участков, связанных с восприятием боли, - больше, чем у представителей контрольной группы, пишет www.rian.ru.
"Упражняясь в дзен-медитации, люди, похоже, утолщают определенные области коры мозга, и, похоже, именно это объясняет их пониженную чувствительность к боли. Мы нашли связь между толщиной коры и чувствительностью к боли, что подтверждает наше предыдущее исследование об управлении болью с помощью дзен-медитации", - заявил Грант.
Медитативные практики могли бы быть полезными и для предотвращения возрастного уменьшения количества серого вещества или потенциально для восстановления вещества мозга при таких нарушениях, как инсульт,считают ученые.
Дзадзэн - медитация требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»
Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».
Дзэн - течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке.
В настоящее время словом дзэн обозначают собственно учение и практику дзэн; традицию, в которой передаются эти учение и практика - дзэн-буддизм, школа дзэн.
Другое официальное название дзэнской традиции - Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.
Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань).
Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI-VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.)
Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.
Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например: «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
Неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
Отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
Привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют:
Успокоение ума
Освобождение от жёстких взглядов
Освобождение от привязанностей.
Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.
На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)
Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.
Таким образом, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.
Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.
Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.
К коанам - близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):
Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.
Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря - Шаолиня).
Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).
Методика обучения дзэн - сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии.
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать - могут стать медитацией - но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого - будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник - „художник жизни“ - и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек - художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ - в душе человека.
Намасте, друзья! В этой статье собраны различные методы, формы и виды медитации, большинство из этих медитативных техник и способов достаточно простые и доступны каждому. Поэтому читайте статью до конца, и из этого большого обзора подберите то, что подойдет именно Вам.
Друзья, я хочу вас познакомить с Джовани Дэйнстменном, англоязычным автором блога о медитации. Этот обзор принадлежит его перу. Ссылка на оригинал текста http://liveanddare.com/types-of-meditation.
С позволения Джованни я публикую эту статью для русскоязычных читателей. Ранее я уже публиковал одну из его работ о , и эта статья, я надеюсь, также Вам понравится и поможет лучше разобраться в существующих техниках.
Итак, начнем...
При медитации на звуки мантры, очень важно понимать их смысл, тогда медитация дает более глубокий опыт и эффект.
Мантры используются в ведической и буддийской традициях (особенно тибетских), а также в Джайнизме, Сикхизме и даосизме (Таоизме). Некоторые люди называют мантра-медитацию — , но это только одна из мантр, которую можно использовать. Наиболее связанная с мантрами практика называется , и состоит из повторяющихся сакральных звуков (имен Господа).
Как это сделать
Как и многие другие типы медитации, эта практика выполняется сидя с закрытыми глаза. Практикующий повторяет мантру в уме, молча, снова и снова в течение всей сессии.
Иногда эта практика сочетается с осознанным дыханием. В других упражнениях, мантры проговариваются вслух.
“Повторяя мантру, вы создаете мысленную вибрацию, что позволяет переходить на более глубокие уровни сознания.
Повторение мантры помогает отключиться от мыслей, заполняя свой ум так, чтобы вы могли проскользнуть в зазор между мыслями. Мантра — это инструмент для поддержки вашей практики медитации. Мантры можно рассматривать как древние слова силы с тонкой энергией, которые помогают нам подключиться к духу, источнику всего во Вселенной”. (Дипак Чопра)
Вот некоторые из наиболее известных мантр из индуистской традиции:
- Так-хам
- Ом намах шивая
- Хари ом
Вы можете практиковать в течение определенного периода времени или на определенное количество “повторений” – как правило, 108 или 1008. В последнем случае для сохранения подсчета.
Подойдет ли это мне?
Люди обычно считают, что легче сосредоточиться с мантрой, чем с дыханием. Это особенно полезно, если вам трудно остановить мысленный поток, поскольку мантра требует на себе постоянной концентрации.
Медитации с мантрой, помогут внести медитацию в повседневную деятельность. В любом месте и ситуации достаточно повторить ее про себя для создания внутреннего спокойствия.
Трансцендентальная медитация
Происхождение и значение
Трансцендентальная медитация ™ — это особая форма Мантра-медитации, которую представил миру Махариши Махеш в 1955 году. В конце 1960-х и начале 1970-х Махариши прославился как учитель Битлз, Бич Бойз и других знаменитостей.
Это форма медитации практикуется многими специалистами по всему миру, и существует большое количество научных исследований, демонстрирующих преимущества практики. Есть более чем 600 научных трудов, некоторые из них я использовал в своих исследований при написании моего сайта. Однако есть и критики Махариши и его организации, и какое-то обвинение в культовом поведении и сомнительной практики в исследованиях.
Как это сделать
Трансцендентальной медитации не обучают бесплатно. Единственный способ узнать ее, это нанять одного из лицензированных инструкторов.
В общем, однако, известно, что ТМ предполагает использование мантр и практикуется по 15-20 минут дважды в день, сидя с закрытыми глазами. Одной единственной уникальной мантры нет, учитель подбирает их индивидуально на основе пола и возраста ученика. Выбирают не“бессмысленные звуки” – скорее всего это Тантрический имена Индуистских божеств. Хотя,вероятно, это не является принципиальным для большинства людей.Об этом сообщает официальный сайт движения: сайт ТМ.
Есть еще один подобный метод, называемый “естественное снятие стресса”, который был создан в 2003 году бывшим учителем ТМ. Он намного дешевле и из него стерты некоторые мистические элементы практики ТМ, такие как инициация (пуджа) и йогические полеты (часть ТМ-Сиддхи).
Подойдет ли это мне?
Лично я не чувствую в ней себя комфортно и не советую другим ее для практики.
Мое добавление к словам автора статьи, Джовани Дэйнстменна. Я считаю, что трансцендентальная медитация это по сути бизнес, где Вам за деньги продают мантру. Ничего сокровенного в этом нет, а просто коммерция завуалированная духовностью.
Если вы хотите попробовать нечто подобное, но бесплатно, то лучше попробуйте Мантра-медитацию.
Йогическая медитация
Происхождение и значение
Традиционная йога насчитывает множество типов медитации. В классической Йоге существует 7 ступеней: , физические позы (асаны), дыхательные упражнения (пранаяма) и медитационные техники (пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи).
Как это сделать
В йоге есть множество типов медитации. Наиболее распространенным и универсальным является “третий глаз”.
Мысленно сфокусируйтесь на точке между бровями (именуемая также “третий глаз” или “аджна-чакра”). Внимание постоянно сконцентрировано на этом этапе в качестве инструмента, чтобы заставить замолчать ум. Время “молчаливого промежутка” между мыслями со временем становится все дольше. Иногда это сопровождается визуальным “просмотром” этой точки.
Чакра медитация
Практикующий сосредотачивается на одной из семи чакр тела (“центры энергии”), как правило, делают некоторые визуализации и повторяют определенные мантры для каждой чакры (лам, вам, рам, ям, хам, ом). Чаще всего это делается на сердечной чакре и третьем глазе.
Медитации Trataka
Фиксация взгляда на внешнем предмете, как правило, это свеча, или черная точка. Сначала это делается с открытыми глазами, потом с закрытыми. Закрыв глаза, вы должны по-прежнему сохранять изображение предмета в своем уме.
Кундалини медитация
Это очень сложная система практики. Цель состоит в пробуждении “энергии Кундалини”, которая дремлет в основании позвоночника, развитии ряда психических центров в теле, и, наконец, просветление. Существует несколько опасностей, связанных с этой практикой, и она не должна быть проводится без присмотра опытного йога.
Крийя-Йога
Это система дыхательных, медитативных упражнений по открытию чакр. Это больше подходит для тех, кто ищет духовную суть медитации.
Медитация звука (Нада-Йога)
Ориентирование на звук. Начинается с медитации “внешних звуков”, например, используют успокаивающий эмбиент, Ученик фокусирует все свое внимание на слух, и с помощью него успокаивается и собирает мысли. Со временем практика переходит на следующий уровень, чтобы услышать“внутренние звуки” тела и ума. Конечная цель — услышать “звук Нада”, который проявляется как вибрация “ом”.
Тантра
В отличие от точки зрения на Западе, большинство тантрических техник не основаны на ритуальном сексе. Тантра — это очень богатая традиция, в которой собраны десятки различных созерцательных практик. Вот некоторые примеры из текста Виджнана-Бхайрава тантра:
Слияние разума и чувств во внутреннем пространстве, в духовном сердце.
Когда воспринимается один объект, все остальные объекты становятся пустыми. Сосредоточьтесь на этой пустоте. Сосредоточьтесь на пространстве, которое возникает между двумя мыслями.
Медитируйте по случаю любого большого восторга.
Медитируйте на чувство боли.
Остановитесь на реальности, которая существует между болью и удовольствием.
Пранаяма
Регулирование дыхания. Это не совсем медитация, но отличная практика для успокоения ума и подготовки его для медитации. Существует несколько различных типов пранаямы, но самым простым и наиболее используемым является один: 4-4-4-4. Это значит, вдыхая, считайте до 4, задержка 4 секунды, выдох 4 секунды, задержка течение 4 секунд. Дышите через нос, пусть движется живот, а не грудь. Повторить несколько таких циклов. Это регулировка дыхания уравновешивает настроение и усмиряет тело, и может быть сделано в любом месте.
Йога очень богата традициями, с разными направлениями, так что есть множество и других методов. Но упомянутые выше являются наиболее известными.
Подойдет ли это мне?
Из всего многообразия видов медитации в йоге, вы, вероятно, найдете тот, который вам понравится. Если вы музыкант, то возможно нада йога — это то, что вам нужно. Но помните, что кундалини и чакры медитация должна проводиться только с учителем.
Наверное, самый простой способ, который стоит попробовать это “раскрытие третьего глаза”, этот метод довольно быстро дает результаты. Для других типов, возможно, потребуется больше знаний и инструкций, либо учителя и хорошие книги.
Самоисследование или “Я”-медитация
Происхождение и значение
Главная задача данной медитации “исследовать” свою истинную природу, найти ответ на вопрос , узнать сокровенную суть нашего истинного существа.
Как это сделать
Эта практика очень проста, но в тоже время очень тонкая. Объяснение это, однако, наверно звучит абстрактно.
Ваше «Я» (или «эго») является центром вашей вселенной. Именно там, формируются ваши мысли, эмоции, воспоминания и восприятия. Тем не менее, мы не знаем нашей истинной сути и путаем ее с телом, умом, ролями и т.д. Это самая большая тайна в нашей жизни.
При самостоятельном самоиследовании, вопрос «Кто я?» задается внутри себя. Вы должны отвергать любые словесные ответы, которые могут возникнуть, и использовать этот вопрос просто как инструмент, чтобы зафиксировать фокус в субъективном чувстве «Я». Стать единым с ним, углубиться в него. Тогда это покажет ваше истинное «Я» как чистое сознание, вне всяких ограничений. Это не интеллектуальный поиск, цель — сосредоточиться на основных элементах вашего восприятия и переживания внутреннего «Я». Это не ваша личность, это чистое, субъективное ощущение существования, без каких-либо образов или понятий, прикрепленных к нему.
Всякий раз, когда мысли / чувства возникают, спросите себя, «Кто это чувствует?» Или «Кто испытывает _____ (гнев, страх, боль, или что-то другое)?» Ответ на этот вопрос будет „Это я!“. После это спросите: „Кто этот я?“, чтобы перевести фокус обратно к субъективному чувству себя.
Другой способ объяснить эту практику — сосредоточить ум на вашем чувстве бытия, невербальном»Я", что сияет внутри вас. Держите его чистым, без ассоциаций со своей личностью.
В других видах “Я”-медитации фокусируются на каком-нибудь предмете, внутреннем или внешнем, физическом или психическом. Здесь нет определенной позы, которую нужно принимать, хотя традиционное положение полезно для начинающих.
Подойдет ли это мне?
Это очень мощная медитация привлечение внутренней свободы и гармонии; тем не менее, если вы не имеете никакого опыта, выполнить ее будет очень трудно. В качестве первоначальной помощи, чтобы подготовиться, я бы посоветовал посмотреть несколько управляемых медитаций с Муджи на YouTube.
3) КИТАЙСКИЕ МЕДИТАЦИИ
Даосские Медитации
Происхождение и значение
Даосские медитации являются частью китайской философии и религии, восходящие к Лао-Цзы. Жизнь в гармонии с природой, это основная цель учения Дао Дэ Цзин, основанного в 6 веке до н. э. Позже даосизм подвергся влиянию буддийской медитативной практики, привезенной из Индии в 8 веке н. э.
Основная особенность этого вида — генерация, трансформация и циркуляция жизненной энергии. Цель — успокоить тело и ум, объединить тело и дух, обрести внутренний покой и жить в гармонии с Дао. Некоторые виды даосской медитации направлены на оздоровление.
Как это сделать
Существует несколько различных типов даосской медитации, но их обычно подразделяют на три:
- “прозрение”;
- “концентрация”;
- “визуализация”.
Вот краткий обзор:
Созерцание внутренней тишины - нужно сидеть тихо и опустошить себя от всех ментальных образов (мыслей, чувств и т. д.), “забыть обо всем”, для того, чтобы почувствовать опыт внутренней тишины и пустоты. В этом состоянии жизненная сила и “дух” собираются и наполняются. Вы просто позволяете всем мыслям и ощущениям возникать и исчезать самим по себе. Если это окажется слишком сложно, то можно попробовать другие виды медитации, например, визуализацию или Цигун.
Дыхательная медитация - сосредоточиться на дыхании, или “объединить ум и ци”.
Инструкция “сконцентрируйтесь на своем дыхание, пусть оно будет в высшей степени легким и спокойным”. Иногда достаточно просто наблюдать за своим дыханием (подобно медитации в буддизме); в других традициях чередуют определенным образом выдохи и вдохи, так что становится известно о “динамизме неба и земли” посредством восходящих и нисходящих потоков дыхания (похоже на Цинун или на Пранаяму в йоге).
Внутреннее наблюдение - смотреть внутрь своего тела и ума, включая органы и движение ци (жизненной силы). Это процесс ознакомления себя с мудростью природы в вашем теле. Есть определенные правила, которым необходимо следовать в этой практике, поэтому она требует хорошей книги или учителя.
Эти медитации делаются сидя в позе лотоса или полулотоса. Глаза держатся полузакрытыми и фиксируется на точке носа.
Мастер Лю Сычуань подчеркивает, что хотя это не просто, в идеале следует практиковать работу дыхания и созерцания вместе. Для тех, которые находят это слишком сложным, он рекомендует сосредоточение на нижней части живота (даньтянь).
Подойдет ли это мне?
Люди, которые хорошо связаны с телом и природой определенно понравятся Даосские медитации, вы также насладитесь читая их философию. Или у вас могут вызвать интерес боевые искусства или Тай — Цзи (китайская оздоровительная гимнастика). Однако, не так легко найти Даосские центры и учителей, так что это может составить проблему.
Цигун
Происхождение и значение
Цигун — это китайское слово, которое означает — работа с энергией жизни (ци). Это комплекс упражнений, специальные медитации и тренировки боевых искусств. Как правило, речь идет о медленном, плавном движении тела, внутренней концентрации и регулируемом дыхании. Его традиционно практикуют и преподают в тайных китайских, даосских и конфуцианских традициях. В 20 веке, движение Цигун популяризировала даосская медитация, здесь “в основном работают концентрирующие упражнения, а также это способствует циркуляции энергии во внутреннем алхимическом режиме”
Как это сделать
Есть тысячи различных упражнений Цигун, в котором собрано более 80 различных видов дыхания. Некоторые из них являются специфическими для боевых искусств (чтобы активизировать и укрепить тело); другие для здоровья (чтобы питать функции организма или вылечить болезни); и другие для медитации и духовного развития. Цигун может практиковаться в статическом положении (сидя или стоя), а также с помощью динамического набора движений.
Для того, чтобы узнать больше о Цигун и разобраться, как это сделать, я рекомендую получить книгу или DVD от доктора Ян Минь. Вот вводный обзор практики медитации Цигун сидя:
- Сядь в удобную позу;
- Убедитесь, что ваш организм сбалансирован;
- Расслабьте все тело – мышцы, нервы и внутренние органы;
- Регулируйте свое дыхание, делая его глубоким, длительным и легким;
- Успокойте свой ум;
- Разместите все свое внимание в центре тяжести тела, который находится на два дюйма ниже пупка. Это поможет активизировать энергию ци (жизненную энергию). Так, сосредоточившись на этом центре, вы накапливаете энергию в этот природный водоем.
- Почувствуй, как ци свободно циркулирует по вашему телу.
Другие известные гимнастики: «Микрокосмическая циркуляция», Эмбриональное дыхание.
Подойдет ли это мне?
Цигун медитация может быть более привлекательна для людей, которые хотят практиковать работу с энергиями. Если медитация сидя невыносима для вас, и вы предпочитаете что-то немного более активное, попробуйте некоторые из наиболее динамичных форм Цигун. Опять же, есть несколько стилей Цигун и вы можете попробовать разные виды, чтобы попытаться найти тот, который подходит именно Вам.
Некоторые люди предпочитают динамический Цигун с помощью практики Тай-Цзи.
4) ХРИСТИАНСКАЯ МЕДИТАЦИЯ
В индуизме, Буддизме, Джайнизме, даосизме медитация обычно используется с целью выйти за пределы ума и достичь просветления. В христианстве целью практики является духовное очищение, осознание Библии и более тесная связь с Богом.
Вот основные разновидности христианской практики:
Созерцательная молитва
Она обычно включает в себя молчаливое повторение священных слов или предложений или просто “созерцание”, которое включает в себя глубокое осмысление Библейских событий.
“Сидеть с Богом”
Молчаливая медитация, как правило, предшествует созерцанию или чтению, в котором мы фокусируем все наши сердечные и душевные чувство на присутствие Бога
Иисусова молитва на четках
Этот вид практики очень похож на мантра медитацию в Ведической традиции. Потому что повторяется молитва (Мантра) на четках, и ведется подсчет произносимых молитв.
5) УПРАВЛЯЕМЫЕ МЕДИТАЦИИ
Происхождение и значение
Управляемые медитации — явление современное. Это простой способ, чтобы начать, хотя основаны они на вышеперечисленных традициях.
Практика медитации требует решительности и силы воли. В прошлом люди, которые занимались медитацией были более привержены ей, а также у них были сильны идеалы, подпитывающие их мотивацию. Их жизнь была более простой, с меньшими затратами сил.
Мы живем в совсем другие времена сейчас. Наша жизнь оживленнее. Сила воли — это менее распространенное качество личности. Отвлекающие факторы есть везде, и к медитации часто прибегают как к средству выработки лучшего здоровья, повышения производительности или улучшения себя.
По этим причинам, такая медитация действительно может быть хорошим способом познакомить вас с практикой. Я бы рекомендовал вам попробовать медитацию самостоятельно по аудио.
Управляемая медитации это как готовый рецепт. Это хороший способ, чтобы начать, и вы можете съесть еду, которую вы приготовите. Но когда вы уловите основную суть, то сможете приготовить свое неповторимое блюдо, которое будет специально для вас, и намного мощнее. Тогда Вы не захотите больше использовать рецепт из чужой кухни.
Как это сделать
Такие медитации обычно делаются в виде аудиозаписи, а иногда видео. .
Традиционные медитации - аудио с голосом учителя — просто “руководство” для вашего внимания, чтобы быть в медитативном состоянии.
Управляемое воображение - позволяет использовать воображение и визуализацию, направляя вас к определенным объектам или пейзажам. Целью обычно является исцеление или отдых.
Релаксация - поможет вам достичь полного психологического и физического расслабления. Это обычно сопровождается успокаивающей инструментальной музыкой или звуками природы. В йоге это называется йога нидра. Цель — успокоение и гармония.
Аффирмации - как правило, делается в сочетании с расслаблением и управляемым воображением. Цель этих аффирмации — закрепить позитивную мысль в вашем сознании.
Бинауральные ритмы — были первоначально открыты в 1839 году физиком Хайнрихом Вильхельмом Дофе. Он обнаружил, когда сигналы двух разных частот представлены отдельно, по одному в каждое ухо, ваш мозг определяет изменение фазы между частотами и пытается примирить эту разницу. Это используется, чтобы генерировать Альфа-волны (10 Гц), которые возникают на начальных уровнях медитации. Есть научные исследования, почему и как бинауральные ритмы работают.
Подойдет ли это мне?
Если вы чувствуете, что традиционные медитации для вас слишком трудны или Вы не знаете с чего начать, то такие медитации отлично подойдут на первоначальном этапе. Или, если вы ищете способы – как повысить самооценку, прорабатываете психологическую травму или просто хотите отпустить некоторую напряженность в вашем теле, то среди этих методов можно найти те, которые вам подойдут.
В заключении
Из всех этих типов и разновидностей, вы обязательно найдете практику, которая вам понравится. Вы можете попробовать все эти методы на себе. Но также попытайтесь найти учителя, у которого вы сможете обучаться, это может сделать существенную разницу на пути духовного развития. Найти правильную практику очень важно.
P.S. Друзья, это был обзор различных техник от моего англоязычного коллеги. Я конечно согласен не со всеми высказываниями. Особенно что касается выбора лучшей техники. Это достаточно деликатный вопрос, но для себя я давно уже решил какой метод лучший, но Вы можете попробовать все и сделать собственный выбор. Буду рад Вашим комментариям и пожеланиям.
С уважением, Руслан Цвиркун.
До скорых встреч.
ГЛАВА 2. ПОЗА ДЛЯ ДЗАДЗЭН
Во время практики дзадзэн изучающий обыкновенно сидит на полу, лицом к стене, на подушке или на сложенном одеяле. Площадь подушки или подстилки составляет около трех квадратных футов. Под ягодицы подкладывается еще одна подушечка - меньше и толще (фиг. 5). Важно, чтобы эта подушечка была достаточно толстой, потому что в противном случае изучающему будет трудно принять правильную, устойчивую позу, как это будет описано ниже. Подушечку следует подкладывать только под ягодицы, она не доходит до бедер.
В дзадзэн можно пользоваться несколькими различными позами, и практикующему надо экспериментировать, чтобы установить, какая из них ему подходит лучше всего. Некоторые позы легче других, и можно применять их на разных ступенях практики. Если изучающий способен сохранить устойчивое, неподвижное положение тела без ощущения неудобства от двадцати до тридцати минут, не так уж и важно, какую позу он при этом принимает. Если оказывается невозможно сидеть удобно на полу, можно попробовать сидеть на стуле или на табурете, при этом по возможности воспроизводятся все существенные черты поз, описываемых ниже. Одежда должна быть свободной, не стеснять никаких частей тела. Для того, чтобы научиться хорошо сидеть, может потребоваться долгая терпеливая практика и экспериментирование.
Фигура 1 показывает «кэкка фудза», или так называемая поза «полного лотоса». Она симметрична; правая ступня лежит на левом бедре, а левая на правом; можно также принять и обратное положение ног. При этой позе, как и при всех других, оба колена плотно лежат на подушке. Руки покоятся на ногах; обычно правая кисть находится под левой, а ладони обращены вверх. Большие пальцы могут касаться кончиками друг друга, образуя кольцо или можно положить параллельно друг другу. Еще одно положение рук состоит в том, чтобы держать большой палец одной руки ладонью другой, как это показано на фигуре 2. Для большинства людей, начинающих практику, «кэкка фудза» оказывается довольно трудной позой. Однако это полностью уравновешенная, независимая поза, которая больше всего способствует хорошей практике.
Поза «ханка фудза», или поза «половины лотоса» легче (фиг. 2). Правая ступня находится под левым бедром, а левая ступня лежит на правом бедре (опять таки возможно и обратное положение). Руки расположены так же, как и в позе «полного лотоса». «Ханка фудза» представляет собой асимметричную позу и имеет тенденцию отклонять позвоночник от прямой линии, причем одно плечо оказывается приподнятым. Эти отклонения можно исправить при помощи зеркала или подсказок другого человека, однако, следует признать, что результатами этой позы иногда бывают другие дефекты положения тела, особенно же некоторые небольшие искривления его верхней части. Мы не особенно рекомендуем эту позу. Но вы могли бы также положить край одной ступни на голень другой ноги, и тогда стиль посадки приблизится к образцу, показанному на фигуре 3, который вполне пригоден для практики.
Последняя поза изображает модифицированный стиль посадки по-бирмански, когда обе ступни лежат плашмя на подушке. Старайтесь не оказываться в позе «портного» со скрещенными ногами, в которой поясница опущена и наклонена назад. Во время дзадзэн поясница всегда должна выдвигаться вперед, как будет описано ниже. Эта поза вполне симметрична и способствует расслаблению верхней части тела.
Совершенно другая поза показана на фигуре 4, в этой позе практикующий сидит на подушечке, а ноги разведены в стороны; вес тела распределен на подушечку и на колени. Такой стиль сидения весьма эффективен, особенно для начинающих, которые хотят научиться правильно напрягать нижний отдел живота. Если вы примете эту позу и выдвинете вперед талию, напряжение естественно распространится на нижнюю часть живота, как мы это опишем ниже.
Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается в неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при помощи мышц талии. Последние играют в положении тела весьма важную роль. Они размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только они одни особенно напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику, как видно на фиг.6. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью - и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.
Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно. При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Это участок называется «тандэн» (фиг.7); обратите внимание: в более общем смысле этот термин прилагается ко всему низу живота. Позднее нам придется еще многое сказать о тандэне (см. в особенности главу 7), а здесь можно просто заметить, что когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.
Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является прямой линией, а оказывается несколько искривленным, как это иллюстрируется фигурой 7. Довольно важно при этом положение шеи и головы, Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если изучающий пожелает - в силу своих физических особенностей - он может просто выпрямить голову и шею.
Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи.
Наконец, необходимо опустить грудь и плечи. При этом мы ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является формальным их положением в дзадзэн, однако, при помощи этого приема вы быстро ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.
Неправильные позы. Возможно, мы придем к лучшему пониманию существенных особенностей правильной позы благодаря тому, что рассмотрим некоторые обычно встречающиеся ошибки при посадке. Например: на фигуре 8 туловище расположено не под прямым углом к тазу. Пункт А необходимо сдвинуть вправо, и тогда плечи окажутся на одном уровне. Если же вместо этого исправить только положение плечей, следствием будет еще более искривленная посадка (фиг. 12). Когда изучающий сидит в одежде, обнаружить подобную ошибку нелегко. Поэтому надо сесть перед зеркалом с обнаженным до пояса телом и тщательно проверить свою позу, двигая тело в разных положениях, чтобы найти, какую его часть следует расслабить, а какую привести в состояние напряжения. Мелкие и тонкие манипуляции мускулами и скелетом невозможно усвоить от других; лучше всего им научиться благодаря терпеливому самонаблюдению. Однако даже при пользовании зеркалом изучающий зачастую неспособен самостоятельно обнаружить свои ошибки, если ему не разъяснят их детально, так как он не выработал умения видеть собственную позу и судить о ней. Я подчеркиваю этот факт потому, что мне самому не удавалось в течение долгого времени заметить собственные ошибки. Многие из тех ошибок в посадке, которые я описываю, были когда-то моими, так что личный отрицательный опыт дает мне теперь возможность довольно быстро замечать чужие ошибки и чувствовать из-за них обеспокоенность. Например, я часто ощущал после длительного сидения тупую боль в одной ягодице; я считал это неизбежным и никогда не задавался вопросом о причине. А дело было в том, что мое тело оказывалось слегка наклоненным и его вес давил на одну сторону сильнее, чем на другую. Мне потребовалось много времени, чтобы понять такую простую вещь. Это факт, что большинство из нас знает о своей позе очень мало; мы сохраняем совершенно ошибочные привычки и в дзадзэн, и в обычной деятельности. Когда вы примите правильную позу, вы обнаружите, что не только плечи, но и мускулы спины, боков и других частей тела, о которых вы совсем не думали, освободились от напряжения.
Фигура 9 изображает верхнюю часть тела, наклоненную в одну сторону. Голова наклонилась в противоположную для того, чтобы сохранить равновесие. В такой позе человек будет чувствовать напряжение в правой стороне шеи, в нижней части левого бока и в верхней правой стороне всего тела.
На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто жалуется на боль в заднем отделе шеи из-за существующего здесь напряжения. Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей (трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя удобно.
Одеревеневшие плечи и судороги в желудочной ямке являются следствием нервного отодвигания ягодиц назад. Слишком тонкая подушка также может оказаться причиной круглой спины, низкого положения бедер и вдавленного живота. Колени не касаются нижней подушки, и вся поза становится неустойчивой. Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней мере, когда они сидят в кресле. Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите, что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания согнутого тела с круглой спиной.
Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную позу, все тело сосредотачивается непосредственно в тандэне. Тут создается сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее, это важно для контролирования ума и вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.
Если практикующий в течение некоторого времени будет удерживать неправильную позу, он неизбежно начнет ощущать затруднения. При попытках ослабить ощущение неудобства окажутся напряженными другие части тела. В этом отношении особенно быстро реагируют плечи, так что жалобы на боли в плечах во время дзадзэн весьма обычны. Далее, когда мы напрягаем плечи, это создает напряжение и в верхних отделах туловища. Такая напряженность нарушает равновесие внутренних органов, что в свою очередь расстраивает сосредоточенность ума. Таким образом, напряженность плечей неизбежно приводит к физическому и умственному беспокойству. Нередко мы видим это не только в практике дзадзэн, но и других ситуациях. Например, когда во время игры в бейсбол, подающий неожиданно теряет самообладание, это часто случается из-за необычайного напряжения плечей вследствие возбуждения. Занимаясь дзадзэн, мы должны соблюдать такую же осторожность, как при занятиях атлетикой или гимнастикой.
Фигуры 11 и 13 иллюстрируют другие ошибки в посадке и требуют лишь немногих пояснений. На фигуре 14 лицо повернуто в сторону; и в этом случае плечи и грудь часто оказываются выдвинутыми вперед с одной стороны дальше, чем с другой, а это приводит к перекручиванию туловища. Та же самая ошибка может возникнуть и у некоторых учеников, если они сидят чересчур беззаботно, не удостоверившись в том, что их тело обращено прямо к стене, и если потом лицо поворачивается прямо к стене, это обязательно вызовет перекручивание туловища.
На фигуре 15 показана поза с выпяченным подбородком, вследствие чего затылок оказывается сдавленным. Результатом будет неестественное сжатие нервов, проходящих через шею, и это помешает практикующему вступить в самадхи.
Достойный внимания пример представляет собой фигура 16; она показывает результат отклонения грудины от линии, проходящей через нос и пупок. Туловище перекошено, и плечи расположены неровно, а шея вытягивается в одну сторону, чтобы сохранить равновесие позы. Если этот человек попытается принять «правильную» позу, сохраняя такую ошибочную физическую посадку; напряжение распространится на шею, плечи, даже на лицо и голову. Кроме того, будет ощущаться некоторая болезненность в правой стороне груди выше пупка. Вполне возможно, что искривление грудины в подобном случае окажется почти неисправимым. Для человека с такими дефектами посадки поза, к которой он привык, может стать естественной, и ее следует сохранять. Это лишь один из многих примеров; внимательное наблюдение откроет другие. Частичное искривление позвоночника обнаруживается у многих людей, при этом некоторые способы исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными. Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком случае он с успехом может продолжать ею пользоваться. Незначительное отклонение от стандартной позы не обязательно помешает вступлению в самадхи.
Я говорил в этой главе лишь об общих принципах. Приведу только один пример для иллюстрации возможного их применения в практике, исходя из индивидуальных особенностей конкретного человека. Недавно ко мне обратился с письмом один английский корреспондент. Он писал: «Когда закончился последний пятидневный «сэссин», я утратил чувствительность в ногах. Так продолжается почти две недели. Доктор, к которому я обращался, сказал, что мой пятый межпозвоночный хрящ был разрушен во время автомобильной аварии несколько лет назад, и только десятая часть его осталась на своем месте». Таким образом, во время выдвижения ягодиц назад участок между пятым и четвертым поясничным позвонками оказался сильно изогнутым, и это могло быть причиной заболевания. Я посоветовал ему не выдвигать ягодицы назад, ибо вполне достоверен тот факт, что можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали больные люди, прикованные к постели. Однако большинству из нас возможно более точное следование описанным мною здесь общим принципам правильной позы окажет большую помощь. Между прочим, этот же корреспондент впоследствии написал мне, что некоторое время спустя он перестал терять чувствительность в ногах, даже сидя с отведенными назад ягодицами. Один врач сказал мне, что, по всей вероятности, кальцификация вокруг этих позвонков спаяла их в одну неподвижную кость.
Дзен медитация в традиции школы Ринзай.
Каждую субботу с 15:00 до 17:00
Медитацию проводят ученики японского мастера Сёдо Харада Росси.
В программе занятий: Медитация, чтение сутр и беседы на тему практики.
Для практики желательна свободная одежда, в которой можно сидеть скрестив ноги.
Контакты: +7 962 981 4815 Сергей
Комментарий Сёдо Харада Роси
В своем определении “дзадзэн” Шестой Патриарх говорит, что “дза” означает не добавлять посторонних мыслей или концепций о “хорошем и плохом” к тому, что возникает вовне. Когда мы принимаем все, как оно есть, таким, как оно к нам приходит, тогда мы не захвачены своим маленьким “я”. Мы делаем это не через борьбу, а проглатывая все, что приходит, без добавления суждений, выходя за пределы любого дуализма и просто отражаем все, что приходит. Проглатывая все, мы не чувствуем себя маленьким и ограниченным. Эта безграничная сущность ума и есть “дза”.
Дзэн означает знать сущность своего ума изнутри, совершенно ни за что не цепляться. Мы должны глубоко развить эту сущность, и не быть движимым тем, что приходит извне, принимать все, как оно есть, и ни за что не хвататься. Смотреть внутрь и не быть движимым тем, что приходит, это и есть “дзэн”. Мы становимся подобны зеркалу, которое отражает ровно то, что перед ним. Если мужчина подходит к зеркалу, оно отражает мужчину, если женщина подходит к зеркалу – оно отражает женщину. Оно отражает старика, как старика, молодого, как молодого, больного, как больного. Наш ум способен ясно видеть хорошие и плохие аспекты в каждом. Но если мы осуждаем других, основываясь на том, что мы видим, тогда мы придаем слишком большое значение нашей собственной точке зрения. Так как мы не можем одновременно удерживать две точки зрения, то если мы держимся за свою точку зрения, мы оказываемся захваченными ею. Когда наш ум не критикует и не судит, тогда мы отражаем все точно так, как оно есть. Тогда мы можем свободно действовать, и сущность нашего ума стабильна. Это и есть тонкий вкус дзадзэн. Все, что мы встречаем, в каждое мгновение, есть истина. Сущность этих продолжающихся моментов чистого ума и есть дзадзэн. Дзэн – видеть все вокруг нас широко в то самое время, когда мы выполняем работу, находящуюся прямо перед нами. Действовать таким образом, означает знать “ум нуля”, быть подобным зеркалу, которое ничего не добавляет к тому, что оно отражает. Но, в то же время, это не означает быть пустым. Мы наполнены и свежи в каждой части, не теряя своей истинной сущности, мы пребываем в глубоком самадхи.
Шестой Патриарх сказал, что нужно отбросить все идеи о плохом и хорошем насчет внешнего, сидеть дзадзэн, не давая возникнуть самой идее о том, что возникает и исчезает.
Это и есть мир “Прогуливаясь, я достигаю истока горного потока, Сидя, вижу мгновения, когда возникают облака”.
каллиграфия к тексту выше – Сёдо Харада Роси
Школа Риндзай
Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами . Благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев , в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.
Особое расположение самураев к риндзай сохранилось и в период Токугава . Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса Бусидо .
Основы дзэн – 4 мудрости будды* (будда – не в значении божества, а в значении “мастера высочайшего уровня”, т.е. профессора в дзэн)
1-я мудрость будды – «Мудрость Великого Круглого Зеркала». Зеркало зеркалом делает его способность отображать, без него оно не зеркало. Если бы зеркало изначально заключало в себе какое-то изображение, оно перестало бы быть зеркалом. Зеркало постоянно что-то отображает, ведь без отображения оно не существует.
Зеркало не искажает восприятия какого-либо объекта. Это – 2-я мудрость будды, она называется «Мудростью Беспристрастия». Зеркало равно «без эмоций» отражает доброе и злое, большое и малое, красивое и уродливое, священное и обыденное.
3-я мудрость будды – «Мудрость Правильного Познания». Зеркало всегда отражает форму предмета таковой, какова она есть в природе. Гора в зеркале – это гора, а море – это море и, никогда – наоборот.
Таким образом, будда видит ясно каждый объект, каков он есть, без какого-либо искажения. Но «Я» обычного человека не может воспринимать объект таким, каков он есть, из-за своих эгоцентрических суждений. Обычное «Я» (с эгоцентризмом) не способно беспристрастно воспринимать мир таков, каков он есть. Поэтому «Я» без эгоцентрических суждений – это и есть наше чистое «Я».
Мастер Сото-дзэн Догэн говорил: изучать буддизм – это изучать свое «Я». Изучить свое «Я» – значит «забыть себя» (избавиться от эгоцентризма). «Забывание себя» позволит увидеть истинное «Я» (истинную суть вещей) всех других вещей в мире кристально чисто.
Т.е., человек обретет свое истинное «Я» только, если научится видеть природу сути происходящего в мире чисто, без «призмы искажения эгоцентризма». Поэтому когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое истинное «Я», он может просто ответить, например: «Цветок – красный, а ива – зелёная».
4-я мудрость будды – «Мудрость, Завершающая Всё, что Должно Быть Исполнено». Она абстрактна и довольно сложна для понимания западным умам. Мы знаем, что зеркало отражает формы и качество объектов таковыми, каковы они есть. Но, если гипотетически представить себе, что от зеркала убраны абсолютно все объекты, оно станет – пустым. Ведь, зеркало не способно «запоминать» и отображать объекты «по памяти». Таким образом, возвращение зеркала к пустоте – это необходимость для перехода к отражению следующих объекта.
«Я» с эго склонно к тому, чтобы удерживать воспоминания об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминаниями. Когда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть.
Истинное «Я» всегда подобно зеркалу. Жить в каждом мгновении своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это «смерть».
Западные люди весьма жадны к приобретению новых переживаний и проделыванию новых разных вещей. Они всеми силами стараются избежать рутины. И это, в западном мире, считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Для этого нужно сосредотачивать свое сознание на одном предмете (например, коане), который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё.
Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – истинное «Я», которую открыл Будда и, которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда.
Сатори – победа над своим эгоцентризмом*
* «Эгоцентризм – позиция личности, характеризующаяся сосредоточенностью на собственных ощущениях, переживаниях, интересах и т.п., а также неспособностью принимать и учитывать информацию, противоречащую собственному опыту, в частности, исходящую от другого человека. В основе эгоцентризма лежит непонимание человеком того, что возможно существование других точек зрения, а также уверенность, что психологическая организация других людей тождественна его собственной.»
Сказано, что «великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» – суть три ключевых элемента, необходимых для достижения осознания истины. Чем отчаяннее сомнение, тем ярче будет сатори. Но чтобы достичь сатори – необходима воля. Когда эти три элемента объединены и достигли своего полнейшего развития, сомнение рушится и преображается в полное осознание. Это осознание – сатори. Термин «просветление» не подходит для обозначения этого переживания «перерождения»; он слишком не точен, как если бы осознание приходило извне.
«Великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» представляют собой три условия для вступления в обучение дзэн. Не обладая даже одним из них, человек не в состоянии получить желаемый результат. Однако когда эти три элемента вполне созрели, человек сразу же оказывается обладателем истинного осознания. Когда человек приходит к тому пункту, где он желает решительного разрешения своего сомнения, в тот же момент это решение оказывается найденным. Таков принцип обучения дзэн. Поэтому необходимо прежде всего испытать желание человека действительно стать учеником.
В монастыре желание человека испытывается тем, что ему приходится сидеть на коленях в течение 2 дней и 5 дней, медитируя в одиночестве в крошечной комнате, сидя лицом к стене.
Кто имеет слабое желание практиковать дзэн, это испытание не выдерживает.
Как говорится в одной притче: человек сможет притащить корову к реке, но не сможет заставить её пить. Корову нельзя заставить пить – она станет пить только, когда захочет. Пустить корову в сторону от реки – вот лучший способ заставить её напиться – когда возникнет жажда, она сама пойдет к реке и напьётся.
«Светильник Бодхидхармы» передавался так называемой непрямой передачей. Прямая передача мастера не является возможной для ученика, поскольку осознание сатори – это глубоко личное внутреннее переживание, ему не может научить другой человек; оно должно быть осуществлено изнутри самим учеником. Задача мастера состоит в том, чтобы дать ученику возможность пробудиться к истине при помощи собственных усилий.
Поэтому вполне естественно, что ответы мастера на вопросы ученика не конкретны. Ответ мастера исходит из опыта его собственной пробуждённой личности; такой ответ станет вполне логичным для ученика только тогда, когда тот придёт к такому же состоянию осознания. Мастеру следует ждать, пока ученик будет пробуждён благодаря собственной воле. Он не должен все подробно объяснять ученику, иначе тот не достигнет желаемой цели. При этом, когда усилия ученика достигнут своего апофиоза, мастер должен увидеть это и помочь ему. Этот момент называют «соку-таку-ноки». «Соку» означает букв. – «разбить скорлупу яйца под наседкой». «Таку» – «вынуть новорожденного цыплёнка из яйца». Оба действия должны быть исполнены в один и тот же момент. Если соку и таку совершаются не одновременно, «цыпленок не вылупится». Поэтому в дзэн особенно важно избрать себе настоящего мастера.
Коаны в школе Риндзай
Ныне в Японии широко пользуется коанами только риндзай-дзэн (не сото дзэн!). Коан можно считать «задачею», данной мастером своему ученику. Это не математическая задача, которую можно решить логически, коан – это метод, с помощью которого ученик сам приходит к правильному пониманию истины.
Коан – это парадоксальная мысль, при помощи которой ученик выходит на новый уровень состоянии своего ума.
Изначально коаны были разделены на 3 группы: рити, или теоретическое знание; кикан, или практическое применение; и кодзё, или господство. В коанах-рити используются высказывания будды, например: «все существа обладают природой будды». В коанах-кикан используются высказывания или описания поступков каких-либо патриархов дзэна, например, удар палкой или восклицание «квоцу!» Или знаменитая фраза Юн-мэна: «гора идёт по океану» либо Дайо: «грязный вол летит по небу, а каменная лошадь шагает в воду». Коаны-кодзё – это группа, благодаря которой ученик может превзойти предшествующие ступени рити или кикан. Примеры коанов-кодзё: «ива зелёная, цветок красный» и «глаза расположены по горизонтали, а нос – по вертикали».
Позднее методика коанов была пересмотрена великим мастером риндзай Хакуином, который около 200 лет назад провел реформы в школе. Теперь насчитывается 1800 коанов, разделённых на 5 групп.
После того, как ученик понял смысл коанов, от переходит к «Мацуго-но-рокан» (Конечные врата). Обычно после 15-20 лет практики коанов в лучшем случае только один ученик из нескольких сотен сможет полностью приобщиться к истине Будды.
Школа Риндзай – медитация в движении важнее сидячей
«День без труда – это день без еды» – идея типично китайская, а для Индии она совершенно немыслима. Индийский созерцательный образ жизни неприемлем для китайского ума, который более оптимистичен, конкретен, индивидуален, реалистичен и экстравертен, нежели индийский ум, который более пессимистичен, абстрактен, универсален, метафизичен и интровертен. Этот контраст между индийским и китайским умами проявился при распространении буддизма в Китае. Для индийца «ум будды» – это «возвышенный сострадательный ум», а для китайца – «кучка засохшего дерьма».
В эпоху династии Тан, многие ученики собирались вокруг великих мастеров, устраивая при храмах крупные коммуны, которые позднее превратились в монастыри. Чтобы поддерживать порядок в монастырях устанавливались внутренние распорядки. Например, монастырские правила «Бо – чжан-цэинь-куэй» до сих пор используются в японских монастырях. От монахов требуется работа весь день, поэтому медитация, которая является важной методикой в дзэн, проводится не только сидя, но и в виде напряженной работы. Монахам дают задания на весь день, например, уборка, стирка, работа на огородах и в поле, рубка дров или сбор подношений храму в городе. Работая, монахи знают, что: «медитация в движении в тысячу раз ценнее, чем сидя в покое».
Строгие правила
В монастырях риндзай установлены очень аскетичные правила еще со времен, когда мастер Хакуин провел свои реформы. Например, зимой обогнев зала для медитации производится только одной жаровней, монахи живут в неотапливаемых комнатах, они не могут одевать носки даже, если на улице выпал снег.
Японский дзэн включает методику самодисциплины, при помощи которой ученик также старается выйти на новый уровень сознания. Чтобы преодолеть свое Я, пораженное эгоцентризмом, ученик должен довести себя до состояния наивысшего напряжения, когда любой дополнительный внешний стимул будет достаточен, чтобы вызвать прорыв чистого разума из «скорлупы» эгоцентризма. Ниже следуют примеры этих строгих правил:
1. Монахам нельзя покидать монастырь по личным делам.
2. Монахам нельзя громко разговаривать и хохотать; не разрешается и шёпот, особенно в зале для медитации, во время еды и в бане.
3. Монахам следует бережно относиться к дарам природы (например, для мытья лица можно пользоваться только тремя чашками воды).
4. Монахам нельзя слоняться без дела во время работы и работать во время отдыха.
5. Ходить в баню и брить голову разрешается только раз в 5 дней.
6. В течение суток монахам разрешается есть 3 раза, пить чай – 2 раза.
7. Монахи должны вовремя вставать и ложиться спать.
8. Не разрешается ничего читать или слушать, кроме текстов дзэн.
9. Монах должен беседовать с мастером, по крайней мере, 2 раза в день.
10. Каждые 3 дня монахи должны собирать в городе подношения храму.
Каждый месяц проводится 1 неделя интенсивной практики – «сэссин». Ниже приводится распорядок «сэссин»:
Подъём 3:00
Храмовые ритуалы 3:30
Дзадзэн 4:00
Завтрак 5:00
Дзадзэн 5:30
Консультация 6:00
Дзадзэн 6:30
Беседа с мастером 8:00
Консультация 9:30
Обед 10:00
Отдых 10:30
Консультация 13:00
Дзадзэн 13:30
Храмовые ритуалы 16:00
Ужин 16:30
Дзадзэн 17:00
Консультация 19:00
Дзадзэн 20:30
Сон 21:00
Чистосердечие
«Сделать доброе дело легко прилюдно, но трудно без никого». Показная доброта – это не добродетель. Император У спросил Бодхидхарму: «Я построил множество храмов. Что мне за это воздастся?» Бодхидхарма ответил: «Ничего». Идея о том, что за хороший поступок или поведение не следует ожидать никакой награды, является важной концепцией в дзэн.
Другой концепцией дзэн является то, что поступок, совершённый без обозначения хорошего или дурного, всегда абсолютно хорош и чист. Иными словами, «каждый должен делать то, что должен», исходя из того, что: «все, что родилось в природе – имеет право на жизнь».
Добродеятельное поведение – это поведение, которое не противоречит естественным законам бытия, оно направлено на бережное отношение к окружению и к тому, что дано нам природой. В этом смысле наши поступки не оцениваются человеческим, моральным суждением. Поэтому показушность – не наша забота.
В историях про знаменитого мастера Сантоки рассказывается об его «тайной добродетели» в отношении воды. Однажды некто посетил жилище Сантоки, который предложил гостю скудный ужин. «А почему вы сами не едите?» – спросил гость. «У меня нет другой чашки, поэтому я поем после вас», – ответил мастер. Когда оба закончили ужин, Сантоки вымыл чашку водой, в которой до этого промывал рис для варки. Вымыв чашку, он в той же водой протер пол, а остатками воды полил цветы в саду. Он был не скупцом, а человеком, знавшим цену дарам природы.
Приближение «Великой смерти»
Как говорилось ранее, цель дзадзэн состоит в том, чтобы сломать «скорлупу» эгоцентризма собственного «Я». Здесь необходима решимость и воля, чтобы перепрыгнуть через бездну, которая лежит между фальшивым и истинным.
Каждому ученику Риндзай дается коан, соответствующий зрелости его ума. Например, «му» мастера Дзёсю или «звук хлопка одной ладони» мастера Хакуина. Однажды монах спросил у Дзёсю: «имеет ли пёс природу будды?». Дзёсю ответил ему: «му!».
Сосредоточение всего свого внимания на осмыслении коана – это методика только в Риндзай. Ученик ежедневно должен беседовать со своим мастером, чтобы выяснить, насколько он осмыслил суть коана. Просто удивительно, сколько интерпретаций ответов можно дать на такой иррациональный вопрос. Но мастер показывает неверность всех логических ответов, поэтому ученик постепенно приходит в состояние замешательства. Он уже и не знает, что ответить мастеру и даже может начать избегать его, поскольку, если у него нет никаких вариантов ответа, то мастер зачастую начинает его отчитывать и заставляет сутками сидеть в медитации. Но брань мастера – это метод, который способствует принуждению ученика двигаться вперед, когда у того уже попросту нету сил. Этот метод называется «Деяние великого сопереживания». Этот метод может показаться достаточно жестоким, но позднее ученик понимает, что без такого давления на него он не смог бы достичь сатори.
Поиски единственно верного «ответа» на коан становятся навязчивыми для ученика, он погружается в огромную массу переосмыслений (сомнений). В таком состоянии он может потерять чувство времени и пространства. В его обычном сознании начинают переосмысливаться и ломаться все привычные ему с детства стереотипы, понятия, определения, ценности и моральные суждения. Он доходит до грани, когда даже перестает узнавать и понимать – кто он есть вообще. Момент окончательной потери своего Я в дзэне называется «Великой смертью».
В таком состоянии человек впадает в прострацию, его лицо становится неподвижной «маской». Он не в состоянии самостоятельно двигаться, стоять или есть – это очень опасное состояние. Некоторые мастера дзэн, описали свои личные переживания этого состояния: «это похоже на сиденье в самой середине массы льда в тысячу миль толщиной» или: «это было подобно пребыванию в абсолютно черном вакууме». Это опасная стадия, но через нее необходимо пройти, чтобы перейти к состоянию чистого разума (без эгоцентризма). Это можно сравнить с прохождением тёмного туннеля, без которого человек не в состоянии достичь противоположной стороны горы.
Для подобной практики ученик нуждается в помощи других людей. В монастырях ученики медитируют в общем зале. Это помогает ум одного индивидуума «отшлифовывать» другими. Термин «сэсса такума» букв. означает – «тереть друг друга, чтобы стать отшлифованными». В монастырях Риндзай монахи сидят в зале для медитации лицами друг к другу, а в Сото – поодиночке, лицом к стене.
Задача мастера – скорее заставлять, чем наставлять в дзэн. Поэтому он склонен быть более строгим, чем мягким наставником. В этом его помощь – в форме суровой холодности по отношению к монаху. «Дружелюбие тоже не должно мешать в поисках истины» – написано на палке-дзэн, употребляемой мастером для битья монахов ради их стимулирования.
Однажды монахи возвращались в свой монастырь. По дороге они увидели, как старик тащит вверх по склону повозку. Молодой монах вслух пожалел старика. Вернувшись в монастырь, мастер вызвал молодого монаха к себе: «Ты не имеешь воли для сосредоточения. Твой ум постоянно пребывает в движении». И молодого монаха выгнали из монастыря. Однако, он в течение нескольких дней и ночей медитировал у ворот. В конце концов, мастер разрешил ему вернуться. Таков рассказ об одном из величайших мастеров японского дзэн.
Момент сатори – «Великая смерть»
Переживание осознания сатори представляет собой конечную цель пребывания в монастыре. Переживание сатори – это не эмоциональное переживание, а полное изменение сознания человека. Чтобы достичь сатори необходимо полностью разрушить свой эгоцентризм («Темноту») вокруг своего Я («Великая смерть»).
Когда человек находится на пределе, которой способен его «пробудить», какое-нибудь событие может стать достаточными, чтобы он смог достичь сатори («Рассеивание темноты»). Например, Юн-мэн был «пробуждён» в момент, когда его мастер Бокудзю захлопнул перед ним ворота храма. Кёгэн был «пробуждён» звуком камешка, ударившегося о бамбук, когда он подметал сад. Рэйюн был «пробуждён» цветком камелии, упавшим на землю; Дзякуё «пробудился», когда его мастер тёмным вечером внезапно задул огонёк в фонаре. Хотя все эти события незначительны, их последствия оказались решающими.
После достижения сатори
Весь курс обучения дзэн делится на две части: «Движение вверх» и «Движение вниз». «Движение вверх» – это период до достижения сатори, «Движение вниз» – это после сатори.
Необходимо сделать значительное усилие, чтобы закрепить чувство сатори на уровне нашей личности, иначе человек можем оказаться увлечен назад, к своему бывшему «Я». Это усилие называется «Сёнэн-содзоку» – «Постоянство правильного мышления». Сёдэю-родзин, мастер дзэн времён юности Хакуина, писал о своей проблеме «сёнэн-содзоку»: «мне было очень трудно удерживать правильное мышление по способу сатори, пока я не достиг 80-летнего возраста. Теперь я не нуждаюсь в усилии, чтобы удерживать сатори – правильное мышление действует само по себе».
После достижения сатори, которое дает способность осознавать свободно, следует предотвратить возможность развития возможных последствий, связанных с достижением самого сатори (метод – избавиться от «Вони дзэн»). Иными словами, следует предотвратить возможность развития у себя высокого самомнения в связи с достижением своего сатори. Т.е. «настоящий святой не будет считать себя святее, чем тот же мясник, пекарь или изготовитель свечек». Возможно, вы видели десять иллюстраций с изображениями вола и пастуха, с детальными описаниями прогресса состояний искателя истины. Последняя картинка, на которой запечатлена конечная стадия искания истины, сопровождается следующим текстом:
«Вступление в город с руками, раздающими блаженство
Закрыта дверь его жилища, крытого соломой, и даже мудрейший его не знает.
Не уловишь ни проблеска его внутренней жизни, ибо он шествует своим собственным путём, не следуя шагами древних мудрецов.
Он несёт тыквенную бутыль, выходя на рынок – опираясь на посох, он приходит домой.
Его найдёшь в обществе пьяниц и мясников – он и они превратились в будд.
С голой грудью и босый он выходит на рынок, испачканный грязью и золой – как широко он улыбается!
Нет нужды в чудесной силе богов,
Ибо он прикасается – и вот! – засохшие деревья – в полном цвету».
Согласно практики дзэн не следует оценивать мир по принципу «священное» и «обыденное». Священное может быть в обыденном и – наоборот. Высочайшая реальность – она здесь – в обыденной рутине жизни, а не в каком-то особом сакральном месте.