Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
1. Развитие российской культуры
2. Православие как культурообразующий компонент русской культуры
2.1 Идеалы православия в русской культуре
2.2 Православие и государство
3. Евразийская ориентация русской культуры
3.1 Евразийская теория культуры и проблема межкультурных контактов
4. Соборность как этическая основа культуры
5. Бинарность и амбивалентность российской культуры
Заключение
Литература
Введение
Культура - созданные многими поколениями людей способы жизни, которые делают жизнь более красивой, доброй и достойной. Культура -- это нравственные, моральные и материальные ценности, умения, знания, обычаи, традиции. Культура - это искусственное, в противоположность природному - естественному. Но культура - это вторая природа человека.
Мировая культура - это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету.
Национальная культура, в свою очередь выступает синтезом культур различных социальных слоев и групп соответствующего общества (т.е. субэтносов, например, казаков, молодежи и т.д.). Своеобразие национальной культуры, ее известная неповторимость и оригинальность проявляются как в духовной (язык, литература, музыка, живопись, религия), так и материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции труда и производства) сферах жизни и деятельности.
Россия сегодня проживает, возможно, один из самых сложных и динамичных периодов своей истории, который характеризуется радикальной сменой ценностных ориентиров и общественных идеалов.
Этот процесс актуализировал поиски духовных ценностей, как созидательной силы, без которых реформация жизни бессмысленна, невозможна, и вызвал интерес к идейному национальному наследию: к великой русской культуре, к русской религиозной философии, к отечественной духовной традиции.
В связи с этим возникает необходимость показать архетипические составляющие российской культурной целостности, обратившись к ее духовным основаниям, ибо, как отмечал русский философ А. Ильин, никакая “внешняя реформа не изменит, не спасет нас сама по себе независимо от внутреннего душевно-духовного изменения человека”. “... никакой государственный строй не сообщит человеку ни любви, ни добродетели, ни чувства ответственности, ни честности, ни благородства. Истинное обновление идет не от внешнего внутрь, не от формы к содержанию, не от видимости к существу, а обратно. Все великое и священное идет изнутри”.
культура евразийский этический бинарность
1. Развитие российской культуры
Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX -- XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор -- срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой -- представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.
Изучение российской цивилизации в отечественной науке только начинается. К наиболее часто выделяемым ее признакам относят самодержавную форму государственной власти или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»; коллективистскую ментальность; подчинение общества государству (или «дуализм общества и государственной власти»), незначительный объем экономической свободы.
Что касается стадий развития российской цивилизации, то существуют различные точки зрения. Одни ученые считают, что с IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна цивилизация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные историко-культурные общности:
Древняя Русь (IХ--XIII вв.);
Московское царство (XIV -- XVII вв.);
Имперская Россия (с XVIII в. и по сей день).
Другие исследователи полагают, что по XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. -- другая: «евразийская», или «российская».
Смену цивилизации связывают чаще всего с тем, что, согласно «пассионарной» концепции Л. Н. Гумилева, в XIV в. начинается генезис русского народа и российского суперэтноса. (Прежний, славянский по характеру, этнос к этому времени прекратил свое существование.)
По наблюдениям некоторых исследователей, центральным моментом в процессе формирования российской цивилизации был социально-экологический кризис XV в., спровоцированный демографическим ростом, неблагоприятными климатическими условиями, чрезмерной антропогенизацией ландшафта, которая привела к кризису технологических основ подсечно-огневого земледелия.
Важным элементом в миросозерцании русского человека был традиционализм, причем в его сознании синтезировался религиозный традиционализм и общинный.
Религиозный -- преследовал всякие нововведения, любое проявление независимости мысли, в особенности скептицизм. Традиционализм общинный выражался в растворении личности в обществе.
В традиционном обществе существует такой тип социальных связей и мышления, при которых человек осознает себя не личностью, а частицей целого, и поэтому люди не могут попросту жить вне этого общества. Внутри традиционного общества для каждого человека есть только одна ниша, ячейка -- та самая, которую он занимает, и человек интуитивно ощущает, что вне этой социальной ниши ему нет места в этом мире.
Функции, которые исполняет человек в традиционном обществе, определяют его права и обязанности, его неизменный социальный статус. Общество определяет социальную роль каждого человека, который превращается в функцию общества. Поэтому для людей традиционного общества чужды идеи изначального равенства и неотъемлемых прав человека, или эти идеи принимают извращенный вид, типа равенства всех перед Богом или государством. Человек в традиционном обществе оценивается не как личность, а по тому, какое положение в этом обществе он занимает.
Культурный мир российской цивилизации можно сравнить со вселенной. Россия втягивалась то в одну все ленную, то в другую, примыкая то к одной, то к другой цивилизации. Московское самодержавие строилось по татарским образцам, заимствованным последними у китайцев. Духовная, культура Сергия Радонежского и Нила Сорского, Рублева и Дионисия у ходит своими корнями в Византию; и вместе с тем «Троица» Рублева, как показал: Б. Раушенбах, строго следует всем постановлениям VII Вселенского собора.
«Как соединить степную волю и византийский канон, татарский деспотизм и европейский дух свободы?» Достоевский писал, что в России только гению удается найти «приличную» форму, а в Европе сложившаяся форма -- достояние всякого коммивояжера».
На рубеже XVII -- XVIII вв. обнаружилась невозможность дальнейшего развития России в контексте мировой цивилизации как самостоятельного субъекта международных отношений в рамках маргинального типа российской культуры.
Доминантой российского типа является ее интровертный характер. Открытая для внешних воздействий, она внутренне к ним не восприимчива в силу выработанного веками культурного иммунитета и «подозрительного» отношения к другим, чуждым ей культурам.
Интровертный характер российской культуры порождает латентный культурный ригоризм, позволяющий сохранить ее самобытный характер в условиях внешней открытости для воздействия других культур.
Атрибутом российской культуры является этноцентризм, стремление оценивать все явления окружающего мира также в масштабе ценностей своего типа культуры и, придавая им универсальный характер, навязывать эти ценности другим культурам.
2. Православие как культурообразующий компонент русской культуры
Россия была искони страною Православного Христианства. Ее творчески ведущее национально-языковое ядро всегда исповедовало Православную Веру. Вот почему дух Православия всегда определял и ныне определяет столь многое и глубокое в строении русско-национального творческого акта. Этими дарами Православия в течение столетий жили, просвещались и спасались все русские люди. Все граждане Российской Империи, - и те, которые о них забывали, и те, которые их не замечали, от них отрекались или даже их поносили; и граждане, принадлежавшие к инославным исповеданиям или инородным племенам; и другие европейские народы за пределами России. Для исчерпывающего описания этих даров понадобилось бы целое историческое исследование. Я могу указать на них лишь кратким исчислением.
Все основное содержание христианского откровения Россия получила от православного востока и в форме Православия, на греческом и славянском языке. «Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир» (Пушкин). Эту священную стихию крещения и облечения во Христа Сына Божия русский народ переживал в Православии. Оно было для нас тем, чем оно было для западных народов до разделения церквей; оно давало им то, что они впоследствии утратили, а мы сохранили; за этим утраченным духом они начинают ныне обращаться к нам, потрясенные мученичеством Православной Церкви в России.
Православие положило в основу человеческого существа жизнь сердца (чувства, любви) и исходящего из сердца созерцания (видения, воображения). В этом его глубочайшее отличие от католицизма, ведущего веру от воли к рассудку, - от протестантизма, ведущего веру от разума к воле. Это отличие, тысячу лет определявшее русскую душу, остается навеки; никакая «уния», никакое «католичество восточного обряда», никакое протестантское миссионерство - не переделает православную душу. Весь русский дух и уклад оправославлены. Вот почему - когда русский народ творит, то он ищет увидеть и изобразить любимое. Это основная форма русского национального бытия и творчества. Она взращена Православием и закреплена славянством и природой России.
В нравственной области это дало русскому народу живое, и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла.
Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердия и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику (См. напр., у Достоевского, Дневник Писателя за 1873 г., статья III «Среда» и ст. V «Влас»). Отсюда наши нищелюбивые монастыри и Государи (Срв. напр., у И.Е. Забелина. История города Москвы.): отсюда наши богадельни, больницы и клиники, создававшиеся на частные пожертвования.
Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех своих врагов и нe построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей своей истории учились строить Россию «целованием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия.
Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их воедино; этот дух оно сообщило и русской душе и русской культуре. Православное миссионерство стремилось приводить людей «на крещение» - «любовью», а никак не страхом (Из наставления Митрополита Макария первому казанскому архиепископу Гурию в 1555 г. Исключения только подтверждают основное правило). Именно отсюда в истории России тот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонении на веру.
Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания - волю к миру, братству, справедливости, лояльности и солидарности; чувство достоинства и ранга; способность к самообладанию и взаимному уважению, словом, - все то, что может приблизить государство к заветам Христа (См. ниже главу шестнадцатую).
Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя пред Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием.
Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание, с которым почти никогда не справлялась западная Европа, - найти правильное соотношение между церковью и светскою властью (См. ниже главу двенадцатую. Имеется в виду допетровская Россия), взаимное поддержание, при взаимной лояльности и взаимном непосягании.
Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей ее летописи, т.е. положила начало русской историографии и русскому национальному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением» (Пушкин. «Исторические Замечания» 1822 г.). Нельзя забывать, что Православная вера долго считалась в России истинным критерием «русскости».
Православное учение о бессмертии личной души (Утраченное в современном протестантизме, толкующем «вечную жизнь» не в смысле бессмертия личной души, которая признается смертной), о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя» дало русской армии все источники ее рыцарственного, лично-бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развернутого в ее исторических войнах и особенно в учении и в практике А.В. Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами (Фридрихом Великим, Наполеоном и др.).
Все русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя ее дух сердечного созерцание, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности (См. у Гоголя «В чем же наконец существо Русской Поэзии». А также «О лиризме наших поэтов». Срв. мою книгу «Основы Художества. О совершенном в искусстве»). Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковным песнопением; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от церкви и монашества.
2. 1 Идеалы православия в русской культуре
У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то, что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия. Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа: «…кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»
Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни. Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф.М. Достоевский писал: «…народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой «идеи» и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».
Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души к спасению.
2.2 Православие и государство
Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения. Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа. В XVI-XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги. Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре. Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству. После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения. Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых. С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку. Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям. В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство. В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.
3. Евразийская ориентация русской культуры
Евразийское движение, расцветшее в среде русской эмиграции в 1920--1930-е гг., переживает в наше время как бы второе рождение. Идеи евразийства в той или иной мере подхвачены интеллектуальной элитой истеблишмента в России и не только в ней. В частности, всем памятен выдвинутый в апреле 1994 г. президентом Казахстана Н. Назарбаевым проект создания Евразийского союза. К идеям евразийства сочувственно относятся такие разные по мировоззрению и устремлениям деятели, как бывший (до 1993 г.) советник российского президента С. Станкевич и лидер коммунистов Г. Зюганов, один из вдохновителей “духовной оппозиции” А. Проханов вкупе с целым рядом других русскоориентированных писателей. Евразийскую идеологию пропагандируют русскоцентристский литературно-художественный журнал “Наш современник” и орган Российской Академии наук “Общественные науки и современность”. К евразийским источникам восходят, за редчайшими исключениями, все построения столь популярного ныне географа и историка Л.Н. Гумилева, чье собрание сочинений выпускается сейчас с большой помпой библиотечным объединением “Танаиc”. Все это вызывает насущную потребность вернуться к самым истокам евразийского учения, проанализировать его основные постулаты, вспомнить, какова была сверхзадача евразийского движения, ради чего оно создавалось. Несмотря на то, что в последние годы евразийская идеология стала объектом пристального внимания российских ученых, многие ее аспекты все еще остаются в тени и требуют специального изучения. Это относится, в частности, к национальным проблемам, которые в свое время очень живо обсуждались евразийцами. Напомню, что основной пафос евразийского движения сводился к сохранению во что бы то ни стало целостности Российского государства, независимо от того, будет ли оно называться Российской империей, СССР или Евразией. Впрочем, последнее название, предложенное П.Н. Савицким, опиравшимся на определенную традицию в русской географической мысли, казалось им предпочтительным.
Евразийцы понимали, что бурный рост национальных движений на территории бывшей Российской империи и последовавшее вслед за тем получение отдельными народами широких политических прав и свобод делает невозможным былое господство русских на всей территории государства, предоставляя им равный со всеми другими народами политический статус. Здраво оценивая происходившие на их глазах кардинальные изменения в национально-политической ситуации, евразийцы видели будущее Российского государства только в свободном союзе (федерации) равноправных народов. В то же время их пугало расширение политических и культурных прав отдельных народов, которое при определенных условиях могло породить сильные сепаратистские устремления и привести страну к развалу. Чтобы это предотвратить, евразийцы и предлагали целенаправленно создавать общеевразийскую культуру и культивировать общеевразийское самосознание, которые бы гармонично сочетались с развитием отдельных этнических культур и не противоречили бы локальным идентификациям. Вместе с тем, по евразийской концепции, связующим стержнем такого сообщества народов должен был стать русский народ, равно как основу общеевразийской культуры суждено было составить русской культуре. Все эти идеи в наиболее концентрированном виде были изложены в 1927 г. Н. С. Трубецким.
3. 1 Евразийская теория культуры и проблема межкультурных контактов
Будучи незаурядными мыслителями и высококвалифицированными специалистами, идеологи евразийства видели одну из главных своих задач в научном обосновании изложенных выше идей. В основу своих построений они положили теорию культуры, содержавшую ряд положений, которые позднее нашли свое применение в концепциях этнических культур и локальных цивилизаций. Особый интерес для настоящей работы имеют их представления о характере контактов между особыми этническими культурами, или “культурными мирами”, о возможных результатах этих контактов и об особенностях интеграции отдельных локальных культур в более крупные многокомпонентные сообщества. Евразийцы мыслили культуру как сложную иерархическую систему, состоявшую, подобно матрешке, из единиц разного охвата, причем единства более высокого уровня интеграции включали по нескольку более дробных локальных общностей. Например, по Л. П. Карсавину, следовало делать различия между культурными мирами (“христианский”, “мусульманский” и т. д.), региональными общностями (европейско-католическая, евразийско-русская и пр.) и входящими в них отдельными народами. Согласно этой концепции, между единицами, составлявшими единую общность, было больше культурных сходств и, следовательно, больше взаимопонимания, чем между теми, которые входили в разные общности. Эти сходства порождались не столько общей генетической основой, сколько возникали в процессе тесных межкультурных контактов. В частности, евразийская концепция утверждала, что восточнославянские народы по своей культуре были гораздо ближе к финно-угорским и тюркским народам, нежели к южным и западным славянам, которые входили в иную культурную общность.
Н. С. Трубецкой посвятил несколько специальных работ для обоснования этого тезиса. Он подчеркивал непреходящую ценность отдельных этнических культур, которые только и позволяли отдельным людям или целым народам полностью раскрыть и реализовать свою индивидуальность. Так как, по евразийской концепции, основу любой культуры составляла самобытная национальная психология (национальный характер), черпающая истоки в религии, следовательно, настаивал Трубецкой, отдельные культуры будут тем сильнее отличаться друг от друга, чем сильнее различаются по своей национальной психологии их носители. Тем самым, во-первых, ни один народ не способен полностью перейти на культуру другого, во-вторых, невозможны даже какие-либо аутентичные культурные заимствования, так как в новой культурной среде поступающая извне информация в обязательном порядке перерабатывается, наконец, в-третьих, культурные заимствования могут быть полезны или вообще иметь место только при контактах между близкими по духу культурами. Попав в благоприятную для себя по духу этносоциальную среду, народ может слиться с ней в гармоничную многокомпонентную общность. В противном случае культурное взаимодействие ведет либо к деформации данной культуры, либо к ее полному разложению. Трубецкой писал: “Систематическое подражание одного народа другому или нескольких народов друг другу может быть полезно только в том случае, если народы, о которых идет речь, связаны друг с другом достаточным числом черт внутреннего духовного родства, существенным сходством и линиями притяжения. Как отдельный человек, будучи обречен на длительное общение исключительно с чуждыми ему по духу людьми, испытывает мучительную тоску, могущую превратиться в неврастению, духовное разложение, так точно и народ, попавший в неподходящую для него среду других народов, может духовно разложиться”. Карсавин добавлял, что чуждые культурные компоненты могут послужить ферментами распада лишь для “больной” культуры, здоровой они не грозят.
4 . Соборност ь как этическая основа культуры
Соборность, как социальное понятие, трактуется весьма широко, охватывая весь уклад жизни социума, комплекс морально-этических, нравственных норм внутри сообщества. Во многих случаях эти нормы безоговорочно осуждают крайний индивидуализм, эгоизм, эгоцентризм, стремление отдельного индивида противопоставить себя общности. Соборность отвергает такое понятие, как «личное счастье», утверждая, что быть счастливым в одиночестве для человека невозможно. Соборность исповедует альтруизм и самоотверженность во благо общего дела.
Соборность, как характеристика координационно-организованного (синергетического) состояния общества, современной наукой рассматривается на основе исследования механизма функционирования целостных или холистических систем. На основе открытых, динамических, самоорганизующихся формаций.
Соборность в обществе предполагает возможность добровольного выбора людьми новой стратегии жизни и тактики поведения.
Для одних людей главный смысл жизни состоит в реализации демократических принципов и признании власти человека над человеком, как доминирующей ценности. Данная задача успешно реализуется в рамках традиционного государственного устройства.
Для Соборных же, стратегия жизни заключается в том, чтобы добровольно сформировать систему, в которой люди будут признавать моральные ценности друг друга, «принимать их такими, какие они есть», совершенствуя, в первую очередь, себя, а не других, для реализации главной цели -- создание гуманистического, социально-справедливого общества.
Соборное общество обладает ментальной и духовной общностью свободных индивидов, на основе естественных, органичных факторов социального бытия.
В Соборности заключается смысл жизни представителей качественно иной формы объединения людей -- соборного общества. Для других же остается одно - продолжать жить в существующем порочном обществе, признавая влияние и власть человека над человеком доминирующими факторами существования.
Вместе с тем, соборное общество не предусматривает отказа от государства, государственности, как от основы и неотъемлемого условия своего формирования и развития.
Формирование соборного общества процесс не случайный, а закономерный, как соглашается большинство, российских писателей, философов, ученых.
Соборность -- это цельность, внутренняя полнота, множество, собранное силой любви в свободное и органическое единство.
Д.А. Хомяков дает определение соборности, которое продолжает идейную линию российской мысли еще с дохристианских времен. Соборность, по его утверждению, -- целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям.
Соборность -- целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание соборности соответствовало древнерусскому понятию “лад” и было неразрывно связано с общинной жизнью русского народа, Ї говорит Н.А.Бердяев.
Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости.
Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом деле, во множестве, Ї говорит С.Н. Булгаков.
Соборность -- одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.
Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы, в условиях которого почти каждый человек был строителем великой державы не за страх, а за совесть. Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись все люди, населявшие российскую землю, Їговорит О. Платонов.
Соборность сознания и Соборная природа сознания Ї сверхиндивидуальность сознания, мышления и познания, способность личности выходить за пределы сознания отдельного "Я", Їпо определению С. Трубецкого.
Среди феноменов русской духовной культуры, в которых видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит сплотить и спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего, И.С.Колесовой, С.Ф. Смагина и др.
Корни теоретического осмысления понятия "Соборность" уходят в античную философию, к первоисточникам таких авторов как Гераклит, Платон, Парменид. Представление о корнях проблемы соборность и пути решения в аспекте изучения ее генезиса нашли отражение в трудах А.Ф. Лосева, С.С. Хоружего, В.В. Бычкова.
В отечественной философии серьезный и всесторонний анализ соборности был осуществлен в работах таких русских философов как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, В.В. Розанов, В.С. Соловьев, С. Гумилева и др.
К исследованию российской Соборности всегда проявляли особый интерес церковники. Однако само явление Соборности к религиозным аспектам не относится.
Соборность сформировалась в российском обществе еще задолго до пришествия православия.
Корни этого явления лежат в территориально-этнических, психо-антропологических особенностях многовекового существования российского социума. В специфических условиях проживания на этой территории и формирования государственности.
Стоит специально отметить, что православная церковь только эксплуатирует явление российской Соборности, но ни коим образом его не формирует. Православие также весьма широко эксплуатирует и термин "Соборность". И такое понятие как "Соборование", например, к Соборности уже вовсе никакого отношения не имеет.
Соборность это скорее социально-духовный термин, определение, понятие. Происходит от слов "собирать", "собираться вкупе", "собираться всем миром", но это не "собрание", не "сбор" и не "сборище". РПЦ использует этот термин потому, что он отражает состояние духовности российского этноса, а не наоборот. Соборность это не религиозное и не мистическое понятие. Это определение более относится к менталитету, к психологии этноса. Соборность в нашем этносе была всегда, еще задолго до прихода христианства на эту землю. И христианство, в православной форме, как религия, было выбрано не случайно, а как наиболее адекватная концепция и претерпело множество изменений, приспосабливаясь к этническим особенностям, к российской Соборности, а не наоборот.
Явление российской Соборности напрямую связано с таким нашим уникальным понятием как "мир" (решать всем миром, помогать [кому-либо] всем миром, жить миром, жить в миру и т.п.). Потребность же "жить миром", возникает в душе именно из-за присутствия в нашем менталитете Соборности. Сбор всем миром [для решения, осуществления чего-либо], Мирской Собор.
Сила Соборного общества, мира, в многообразии и единой, целеполагающей, натуралистической общности.
Также необходимо особо отметить, что излишняя пафосность, надменность, фобизм, снобизм, нацизм и другие "измы " к Соборности не имеют никакого отношения. Соборность это не повод кичиться, и не повод к гордыне, это просто одна из особенностей, сложившаяся в этносе, благодаря наличию которой российскому народу удалось выжить в этих лютых условиях, сплотиться как нации и построить свою государственность. Среди феноменов русской духовной культуры, в котором видятся основы будущего развития России, ученые и общественные деятели называют соборность. Ее рассматривают как фундамент новой российской государственности, “генетический код российского социума”. С соборностью связывается вопрос о понимании сущности человеческой жизни, о ее духовном характере, как корне бытия. В соборности видят стержень, составляющий энергию России и русской культуры, опору, с которой возможно поднять самый дух России и русской культуры, а значит спасти страну от бездуховности. Эти мысли звучат в работах С.С. Аверинцева, А.В. Гулыги, С.С. Хоружего.
Этим объясняется активное использование понятия соборность в средствах СМИ, в дискуссиях последнего времени о русской национальной идее, о взаимовлиянии церковных и государственных начал в русской истории.
Одна из причин актуализации соборности, на наш взгляд, связана с возникшим определенным интересом к религии, к ее истории и ценностям. Несомненно, этому процессу способствовал и отказ от системы атеистического воспитания, и признание религии в качестве органического составляющего мировой и национальной культуры. Быть может, здесь отражается, в определенной мере, и крах социалистических ориентаций, ценностей, идеалов, веры в светлое будущее и поиски некоторого духовного основания, необходимого для дальнейшего бытия России.
В атмосфере кризиса духовности вновь актуализируется проблема сущности и назначения искусства. Становится важным раскрыть его высокую духовную миссию. Нам представляется, что анализ соборности русского православного искусства, раскрывая его специфическую духовно- эстетическую сущность и позитивную роль, позволит лучше понять истинную суть и назначение искусства вообще.
5. Бинарность и амби валентность российской культуры
Для российской культуры свойственна бинарностьи амбивалентность. Является расхожим мнение о «загадочности русской души», в результате чего ни один народ не оценивается так по-разному, как русский. Это объясняется тем, что в национальном характере русского народа порой странным образом совмещаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтовщичеством, этатизм с анархизмом.
Часто соединение противоположных черт выдают за своеобразие российской культуры. Однако такое соединение, как отмечал К. Леонтьев, -- признак вообще всех развивающихся, «цветущих» культур. Своеобразие не в наличии противоположностей, а в отсутствии середины между ними, в способности русского народа во всем доходить до крайностей, без всяких опосредовании, переходов, промежуточных звеньев или этапов. Бинарность русской культуры, проявляется в том, что она состоит как бы из двух частей. Их доминантные центры стягивают полярные по своему смысловому содержанию культурные черты. Между этими центрами в рамках единой культуры и развертывается постоянная «драма» ценностей и идей, сочетающая притяжение и отталкивание различных, смысловых полюсов: христианства и язычества; западничества и славянофильства; коммунальности и индивидуализма; патриотизма и космополитизма. Вместе с тем это двоецентрие образует то напряжение, которое только и делает возможным.
Бинарность русской культуры, являясь источником ее нестабильности и динамичности, вариативности и инверсионности, порождает дискретность и катастрофизм ее развития, вырабатывает устойчивое стремление вырваться из плена дуальных противоречий за счет резкого, путем «взрыва», решительного перехода в новое, зачастую неожиданно, новое качество.
Бинарность русской культуры, по мнению некоторых культурологов, является одной из причин исключительной ее гибкости и адаптивности, приспосабливаемости к предельно трудным, даже невыносимым социальным условиям, казалось бы, исключающим какое бы то ни было культурное развитие. Этим объясняют, в частности, поразительную выживаемость русской культуры в периоды государственно-национальных катастроф.
Бинарность является также одной из причин социокультурного раскола в России: не столько в плане наличия полярных Циокультурных типов, сколько в смысле перманентного конфликта между культурой и социальной структурой в обществе. Инверсионный характер русской культуры, т.е. ее способность превращаться в свою противоположность, внезапно и мгновенно переходить «от любви к ненависти», оказывает, как правило, дестабилизирующее и разрушающее воздействие на сложившиеся социальные отношения.
Бинарность русской культуры обнаруживается также в полярности культуры русского народа и русского человека, несводимости одной культуры к другой. О характере культуры русского народа нельзя автоматически судить на основе повторяющихся черт культуры русских людей. Если религиозность русского народа, отмечаемая многими культурологами, является одной из существенных черт его культуры, то относительно культуры русского человека этого сказать нельзя.
Если культура русского народа интровертна по своему характеру, то культура русского человека, напротив, экстравертна и в значительной мере подражательна. Разумеется, эти культуры находятся в постоянном взаимодействии, но это -- именно взаимодействие, а не тождество. Между этими культурами существует не только взаимовлияние, но и взаимокомпенсация: недостатки одной культуры как бы компенсируются достоинствами другой. В этом плане надо заметить, что русский народ лучше русского человека, поэтому русские люди, объединяясь и ощущая свою этничность, компенсируют, например, свою волю и эгоизм, порождающие зло и затрудняющие добро, народной религиозностью и терпимостью и связанной с ними поиском всеобщей благодати.
Отождествление культуры русского народа и русского человека является одной из причин устойчивого существования такого общеизвестного феномена массового и специализированного, культурологического сознания, как «загадочность» и «непредсказуемость» русской души.
Открытая Н. Бердяевым «антиномичность России» и «жуткая противоречивость» русской культуры обусловливают ее двоеверие, двоемыслие и раскол. В современной литературе отмечается, что стабильная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, -- периодически обостряющуюся конфликтность, внутренне присущую самой цивилизации, составляет ее органическое своеобразие, типологическую особенность и называется бинарностью.
Бинарность российской культуры проявляется также в ее амбивалентности, т.е. в одинаково выраженной направленности развития в противоположные, взаимоисключающие стороны. Это позволило говорить о «кентаврообразности» русской культуры» ее «двоящемся лике». Культурологический образ «кентавра» применительно к России впервые употребил Г. Федотов, характеризуя извечный русский «раскол», благодаря которому «образ России», «эклектический образ «евразийского» смысла, постоянно двоится».
Замечено, что на любом этапе своего становления и исторического развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Поэтому применительно к русской культуре можно использовать и образ «двуликого Януса», который постоянно смотрит в разные стороны, но тело имеет одно.
Амбивалентность российской культуры обусловливала постоянную в истории России борьбу между центростремительными, интегративньми, и центробежными, дезиктегративными силами. В борьбе этих сил, начиная с В. Соловьева, часто усматривают обнаруживающуюся в этой культуре, с одной стороны, дихотомию Востока и Запада, а с другой, -- «особенность» русской культуры, ее «выпадение» за восточные и западные культурные пределы. На это же указывал и Н. Бердяев, связывавший «противоречивость и сложность русской души» с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории -- Восток и Запад. Однако при этом Н. Бердяев подчеркивал, что «русский народ - есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ», и поэтому «всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».
Амбивалентность российской культуры проявляется в перманентном поиске альтернативных путей развития, ее постоянной «недосказанности»: в тот самый момент, когда в российской культуре нечто утверждается, оно уже отрицается, низвергается самим ходом ее дальнейшего развития. Российская культура, писал М. Бахтин, постоянно избегает «последних», завершающих суждений о себе, она стремится всей своей историей доказать, что последнее слово в ней еще не сказано, если оно вообще возможно.
Характерным признаком российского типа культуры является монументализм, склонность к грандиозным формам культурного самовыражения и самоутверждения.
Российской культуре присущ также иррационализм, выражающийся в непредсказуемости и непознаваемости русской души. Этот тип характеризуется иллюзорностью, проявляющейся в том, что маргинальность самой культуры выдается за "всечеловечность".
Важным элементом российского типа культуры является так же правовой нигилизм и государственный пиетет, этатизм, отождествляющий власть и авторитет, патернализм как самоограничение потребности политической свободы и чувства политической ответственности.
Все эти отличительные черты российского типа культуры характерны как для дивергентной, так и для конвергентной ее субкультур, но проявляются они на этом уровне: в особой, специфичной для каждой субкультуры форме.
Различие между ними, идет по другой линии. Конвергентная, западническая, субкультура ориентируется на личность, дивергентная, почвенническая, -- на общество. Конвергентная культура рассматривает человека как цель общественного бытия, дивергентная -- как средство общественного развития. Поэтому конвергентная культура ориентирована на свободу личности, а дивергентная -- на деперсонификацию личности, на патронимию государства. В целом российский тип культуры и ее субкультуры плохо подготовлены к диалогу культур, поскольку сами трудны для понимания и обнаруживают слабую способность к адекватному восприятию других культур…
Заключение
Об особенностях российской культуры можно говорить только конкретно, сравнивая ее с культурами ее известных соседей ближнего и дальнего зарубежья.
Постоянный поиск духовности и смысла жизни, при этом черты романтизма. Возвеличивание Человека вообще и принижение конкретного человека в частности (отсутствие привычки к уважению каждого конкретного человека).
Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: " Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить".
Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.
Литература
Аверинцев С.С. Христианский ариетотелизм как внутренняя форма западной традиции и современная Россия // Русская мысль. Париж, 1991.
Гуревич П.С.. Культурология. М., 2006.
Грушевмцкая Т.Г. Культурология. М., 2008.
Кондаков И.В. Введение в историю русской, культуры. М., 1997.
Кулышн Э.С. Социально-экологический кризис XV века и становление российской цивилизации // Общественные науки и современность. 1995. № 1.
Лотман Ю. М. Беседы:о русской культуре. СПб., 1994.
Садохин А.П.. Культурологгия. М., 2007
Флиер А. Цивилизация и субцивилизации России // Общественные науки и современность. 1993.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
Материалы сайтов:
http://moy-bereg.ru/
http://www.arts.adygnet.ru/
http://slovo.nayanaworld.com/
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Православие - духовная основа русской культуры. Формирование христианской морали русского народа. Появление монастырей - центра образования и культуры. Появление русской иконописи. Рассвет церковной архитектуры. Особенности культуры средневекового города.
доклад , добавлен 10.02.2009
Концепция культуры в обшествознании. Типология культур. Культура и природа. Структура и функции культуры. Мировая культура как целое. Единство и многообразие социокультурного процесса. Ступени эволюции мировой культуры.
реферат , добавлен 24.03.2004
Историческая периодизация отечественной культуры (от Руси к России). Наличие у русской культуры собственной типологизации, не покрываемой общезападной типологизацией. Место русской культуры в типологии культуры Н. Данилевского по книге "Россия и Европа".
контрольная работа , добавлен 24.06.2016
Ранний этап развития русской культуры. Языческая культура древних славян. Основные особенности русской средневековой духовной культуры. Истоки русской культуры: ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Значение принятия христианства из Византии.
контрольная работа , добавлен 13.03.2010
Становление культуры российской цивилизации. Российская национальная культура как объект исследования, ее существенные особенности и основные понятия. Общие закономерности и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России.
контрольная работа , добавлен 27.11.2013
Многообразие структуры современной культуры: типы, виды и формы культуры. Носители традиционной народной и элитарной культуры. Современная массовая культура. Особенности информационной культуры как нового и прогрессивного вида современной культуры.
реферат , добавлен 24.11.2009
Культурный архетип – базисный элемент культуры. Традиционные установки русской культуры. Становление, развитие, особенности формирования русской культуры. Развитие культуры Древней Руси. Иконописи русских мастеров и христианство, каменные сооружения.
реферат , добавлен 27.07.2010
Основные проблемы культуры в концепции Н. Данилевского: основные идеи о развитии, проблема еврокультуризма. Теория локальности в развитии мировой культуры: проблема типологизации и динамики культуры, будущее славянской культуры, проблема взаимодействия.
реферат , добавлен 26.05.2012
Анализ взглядов представителей русской религиозной философии Серебряного века на сущность и предназначение культуры. Идея победы культуры над природой В.С. Соловьева. Представления о назначении культуры в философии Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского.
курсовая работа , добавлен 27.05.2008
Основные понятия и определения культуры. Материальная и духовная культура. Морфология (структура) культуры. Функции и типы культуры. Культура и цивилизации. Понятие религии и ее ранние формы. Серебряный век русской культуры.
Огромное место в жизни египетского государства играла религия. И здесь особенно важны два момента: сложение египетского пантеона и заупокойный культ.
Сложение египетского пантеона богов - сложный процесс, в котором переплелись тотемистические представления и культ различных явлений природы. Египетский пантеон богов составляют божества, олицетворяющих небо, солнце, влагу, воздух, землю, растительность, Нил, а также судьбу, истину, войну, справедливость, разум, искусство и т.д. При этом их внешний облик соединяет в себе черты человеческого существа и животного (чаще всего это человек с головой сокола, кошки, львицы, ибиса, обезьяны, осла и т.п.) Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. - 2-е изд., стереотип. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. - 210 с..
Среди множества божеств особое значение очень рано приобретает солнечное божество, которое в разных номах представлялось в различном облике: в одной местности это был крылатый диск, летящий по небу; в другой - огромный жук, катящий по небу солнечный диск; иногда солнечный бог мыслился в виде сокола или человека с соколиной головой. Имена этих божеств были различны Ра, Атум, Амон, Хепри, Гор. Иногда названия дифференцировались: Хепри - утреннее солнце, Ра - дневное, Атум - вечернее. Из различных вариантов солнечного божества раньше всего выделяется бог солнца Ра.
Центр его культа - город Гелиополь. Воплощался он в образе сокола или человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском. С возвышением 5-й династии Древнего царства (26-25 вв. до н.э.), происходившей из Гелиополя, Ра становится главным богом пантеона и его культ приобретает общеегипетский характер. Он оттесняет более древнего гелиопольского демиурга Атума, и обожествленный с ним (Ра - Атум) становится во главе Эннеады (девятки) богов. Его стали считать созидателем мира и людей, возникших из его слез, отцом богов, отцом царя. У Ра есть несколько дочерей, которые отождествляли око Ра: Сехмет - грозное око Ра, богиня войны, богиня-целительница; Тефнут-любимое око Ра, богиня влаги; Хатор-солнечное око Ра, богиня неба, богиня любви, веселья, музыки, пляски. В Дендере сыном Хатор считался бог музыки Ихи. Помимо того, что все боги ни считались дочерьми Ра, их объединяла “иконография”: все они изображались в виде женщины с головой львицы Золкин А.Л. Культурология. Учеб. пособие для вузов / Под ред. проф. Н.В. Михайловой. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001. - 255 с.
Великий Ра не был единственным великим солнечным богом. Не менее великим был и солнечный бог Амон. В эпоху 18-й династии, 16-14 вв. до н.э., он становится всеегипетским богом, а его культ приобретает государственный характер. Центр культа - Фивы. Изображался в виде человека с головой барана в короне с двумя высокими перьями и солнечным диском. Амон возглавляет фиванскую триаду.
Самой драматичной была судьба еще одного солнечного бога-Атона. Именно с ним решил связать свою религиозную реформу фараон Аменхотеп IV: он ломает все, что было связано с культом верховного бога Амона и создает новый государственный культ Атона -солнечного диска, меняет свое имя на Эхнатон, что означает “Угодный Атону” и строит новую столицу Ахетатон (“Горизонт Атона”), а спустя четверть века после его смерти жрецы объявляют Эхнатона еретиком, разрушают его город, а имя его вычеркивают из списков ”законных” фараонов - в официальных египетских хрониках после Аменхотепа III значится Хоремхеб.
Знойный ветер пустыни, хамсин, приносящий засуху, дул в определенное время года; когда он прекращался, начинался бурный рост растительности. Эти явления природы отразились в следующем повествовании: дочь Ра Тефнут поссорилась с отцом и, превратившись в львицу, гордо удалилась в Нубию. Ра, скучающий по своей любимице посылает за ней Шу и Тота, которые стали павианами. Им надо вернуть Тефнут отцу, завлекая пением и танцами. Они успешно справляются со своим заданием и гордая Тефнут возвращается. На радостях она вступает в брак со своим братом Шу, что предвещает рождение природой новых богатых плодов.
Праздник возвращения дочери Ра в египетских календарях назывался “днем виноградной лозы и полноты Нила”.
В наиболее знойное время года считалось, что солнце распаляется гневом на людей и наказывает их с помощью своей другой дочери - Сехмет: когда Ра состарился и “его кости стали из серебра, его плоть из золота, волосы из чистой ляпис-лазури”, люди перестали почитать бога-царя и даже “замыслили против него злые дела”. Тогда Ра собрал совет старейших богов во главе с их прародителем Атумом, которые и решили наказать людей. На них напустили другую любимую дочь Ра Сехмет, которая превратившись в львицу, стала пожирать людей. При этом она так разъярилась, что ее невозможно было остановить. И вновь мудрейшие собрались на совет, где решили напоить Сехмет красным пивом, дабы она, опьянев, уснула.... Когда же Сехмет пробудилась, то она уже забыла о своих кровожадных подвигах... Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. - 2-е изд., стереотип. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. - 236 с.
Борьба солнца с силами мрака представлялась как борьба Ра с владыкой подземного мира, огромным змеем Апопом.
Хапи - бог Нила. Его символы - лотос и папирус. Его праздник соединялся с началом разлива Нила.
Апис - бог плодородия в виде быка - черного, но с белым круглым пятном на лбу и с особыми волосами на хвосте. Кроме того, он был душой бога Птаха и бога Ра.
Хнум - бог плодородия в виде человека с головой барана. Он известен как один из прародителей рода людского, вылепив последних на гончарном круге. Он же позаботился и о духовном двойнике человека. Рененутет - богиня плодородия и собранного урожая, что отразилось в ее эпитетах: “владычица плодородия”, ”правительница закромов”. Представала в образе змеи или женщины с головой змеи. Праздник, посвященный богине Рененутет, проводился в день окончания жатвы. А немного позже она становится еще и богиней судьбы Золкин А.Л. Культурология. Учеб. пособие для вузов / Под ред. проф. Н.В. Михайловой. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001. - 277 с.
Шаи - бог виноградной лозы и судьбы.
Онурис - бог охоты и войны.
Маат - богиня истины и справедливости, жена Тота. Изображалась в виде женщины со страусовым пером на голове.
Тот - бог мудрости, счета и письма, муж Маат. Его священные животные - павиан и ибис. Изображался в виде человека с головой ибиса и палеткой писца в руках. Как божество астральное, отожествляется с луной, и в этом божественном статусе вел счет дням, месяцам и годам египетского календаря.
Сиа - богиня мудрости и познания - женщина, сопровождавшая бога Тота с правой стороны.
Птах - помимо того, что он был демиургом от Мемфиса, Птах считался покровителем ремесел и искусств.
Следует подчеркнуть, что фундаментальным принципом древнеегипетской культуры является вера в вечную жизнь , индивидуальное бессмертие. Поэтому весьма значительные успехи гения древних египтян в области мумификации, которые невозможны без соответствующих достижений в ряде наук, в том числе в физике, химии, медицине и хирургии. Такие операции требовали точного знания анатомии, о чем свидетельствуют хорошо сохранившиеся мумии Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. Н.О. Воскресенской. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2003. - 361 с..
Наиболее важным вкладом древних египтян в науку следует считать медицинские знания . Древнеегипетский врач был одновременно жрецом и магом, что характерно для Ближнего Востока, где не было резкой границы между медициной и религией. Несмотря на это именно в Древнем Египте впервые в мировой истории возникла реальная медицина в современном значении этого слова.
Древние египтяне занимались и такой важной отраслью науки, как математика , одним из крупных достижений в которой было некоторое развитие десятичной системы счисления. Любая административная и техническая деятельность (особенно строительная) требует вычислений. Древнеегипетская административная организация требовала знания арифметики и геометрии. На достаточно высоком уровне для того времени находилась геометрия. С высокой степенью точности построены пирамиды, дворцы и скульптурные монументы. В “Московском математическом папирусе” имеются решения трудных задач на вычисление объема усеченной пирамиды, полушария, цилиндра. Древние египтяне также обладали некоторыми элементарными знаниями в области алгебры -- умели решать уравнения с одним и двумя неизвестными Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. Н.О. Воскресенской. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2003. - 363 с..
Важной и значимой в истории мировой культуры чертой, впервые проявившейся в Древнем Египте, является гуманизм . Уже от эпохи Древнего царства (III тысячелетие до н.э.) до нас дошли высказывания типа надписи жреца Шеши: “Я спасал несчастного от более сильного... Я давал хлеб голодному, одеяние нагому. Я перевозил на своей лодке не имеющего ее. Я хоронил не имеющего сына своего...” Древние египтяне сумели выработать замечательные принципы нравственного поведения индивида, гуманизма Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. - 2-е изд., стереотип. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. - 241 с.. Книги мудрости Аменемоне свидетельствуют о весьма высоком уровне морали. Верховный принцип древнеегипетской этики воплощался в “Маат”, особом качестве мира, созданном богами в момент творения (в нем содержатся такие идеи, как “порядок”, “истина”, “справедливость” и “добродетель”), оно репрезентировало волю богов. Войны, эпидемии и засухи считались временными нарушениями установленного космического порядка. Неизменность мира означала отсутствие хороших и плохих времен. Не случайно в древнеегипетской мифологии не было ни Эдема, ни прошедшего Золотого века, ни Армагеддона.
Многие достижения древнеегипетской культуры вошли в арсенал европейской культуры, в том числе и науки, посредством греко-римской культуры. В основе календаря, которым мы пользуемся сегодня, лежит, в конечном счете, египетский календарь : именно он был первым солнечным календарем, с “жестко закрепленными” датами (в отличие от лунного, месяцы которого свободно “гуляют” по сезонам года). В основе европейской медицины лежит древнеегипетская медицина, имеется предположение, что иероглифы оказали влияние на создание финикийского алфавита, выступившего в качестве прототипа латинского алфавита.
Ряд мотивов лирики Древнего Египта вошли в качестве извечных тем в мировую литературу. Утренняя песнь любовников, после ночи объятий и утех, взывающих к птицам с просьбой повременить с возвращением нового дня, обращение к двери, отделяющей юношу от любимой им девушки; описание и восхваление ее достоинств и красоты и т.п. Все это потом бессчетное количество раз будет перепеваться и повторяться в художественном творчестве почти всех народов и, прежде всего в “Песне песней”. Затем эти мотивы прозвучат у великих лириков Греции и Рима: Сапфо, Днакреона, Феокрита, Катулла, Вергилия, Горация, Пропорция, Овидия, будут восприняты трубадурами и миннезингерами и от них перейдут к поэтам Возрождения Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. Н.О. Воскресенской. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2003. - 365с..
Большое влияние на древние народы имела религия древних египтян : известен культ египетских божеств у греков и римлян. Христианство, возникшее в Палестине и быстро распространившееся по всей Римской империи и за ее пределами, уже в самом начале своего развития впитало в себя ряд моментов египетской религии и сделало их своими органическими элементами.
4. Серебряный век русской культуры: дать определения понятиям, показать вклад в развитие национальной и мировой культуры. Назовите выдающихся деятелей русской культуры в области литературы, музыки, искусства, архитектуры и проч. С какими произведениями они вошли в историю русской и зарубежной культуры?
Конец XIX -- начало XX в. представляет собой переломную эпоху не только в социально-политической, но и духовной жизни России. Великие потрясения, которые пережила страна за сравнительно небольшой исторический пе-риод, не могли не отразиться на ее культурном развитии. Важной чертой этого периода является усиление процесса интеграции России в европейскую и мировую культуру.
Отношение к Западу для русского общества всегда было показателем ориентиров в его поступательном историческом движении. На протяжении столетий Запад представлялся не как определенное политическое, а тем более географическое пространство, а, скорее, как система ценностей -- религиозных, научных, этических, эстетических, которые можно либо принять, либо отвергнуть.
Многие русские ученые вели научную и пе-дагогическую работу за рубежом. Самое же важное заклю-чается в том, что Россия обогатила мировую культуру достижениями в самых разнообразных областях.
Важной чертой развития культуры рубежа веков является мощный подъем гуманитарных наук. "Второе дыхание" обрела история, в которой заблистали имена В.О. Ключевского, С.Ф. Платонова, Н.А. Рожкова и др. Подлинных вершин достигает философская мысль, что дало основание ве-ликому философу Н.А. Бердяеву назвать эпоху "религиозно-культурным ренессансом" Т.И. Балакина История русской культуры.- экспериментальное учебное пособие для уч-ся ст. кл. гимназий, лицеев, колледжей и школ гуманитарного профиля, а также для студентов гуманитарных вузов. - Москва: Издательский центр АЗ, 1996. - 101с..
Русский культурный Ренессанс создавался целым созвез-дием блестящих гуманитариев -- Н.А. Бердяевым, С.Н. Бул-гаковым, Д.С. Мережковским, С.Н. Трубецким, И.А. Ильиным, П.А. Флоренским и др. Ум, образованность, роман-тическая страстность были спутниками их трудов. В 1909 г. С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк и другие философы выпустили сборник "Вехи", где призвали интеллигенцию к покаянию и отречению от разрушительных и кровожадных революционных планов.
На руб. XIX--XX вв. получили развитие новые области науки, в том числе воздухоплавание. Н.Е. Жуковский (1847--1921) -- основоположник современной гидро- и аэродинамики. Он создал теорию гидравлического удара, открыл закон, определяющий величину подъемной силы крыла самолета, разработал вихревую теорию воздушного винта и др.
К.Э. Циолковский (1857--1935) разрабатывал теоретические основы воздухоплавания, аэро- и ракетодинамики. Ему принадлежат обширные исследования по теории и конструкции цельнометаллического дирижабля. В 1897 г., построив простейшую аэродинамическую трубу, совместно с Жуковским проводил в ней исследования моделей дирижаблей и крыльев самолетов. В 1898 г. Циолковский изобрел автопилот. Наконец, ученый, обосновывая возможность межпланетных перелетов, предложил жидкостно-реактивный двигатель -- ракету («Исследование мировых пространств реактивными приборами», 1903) Кравченко А.И. Культурология. - Москва: Приор, 2007. - 201 с.
Работы выдающегося русского физика П.Н. Лебедева (1866--1912) сыграли большую роль в разработке теории относительности, квантовой теории и астрофизики. Главное достижение ученого заключается в открытии и измерении давления света на твердые тела и газы. Лебедев является также основоположником исследований в области ультразвука.
Научное значение трудов великого русского ученого физиолога И.П. Павлова (1849--1934) столь велико, что история физиологии делится на два больших этапа: допавловский и павловский. Ученый разработал и ввел в научную практику принципиально новые методы исследования (метод «хронического» опыта). Наиболее значительные исследования Павлова относятся к физиологии кровообращения, а за исследования в области физиологии пищеварения первому среди русских ученых Павлову была присуждена Нобелевская премия (1904). Десятилетия последующей работы по этим направлениям привели к созданию учения о высшей нервной деятельности. Еще один русский естествоиспытатель И. И. Мечников (1845--1916), вскоре стал Нобелевским лауреатом (1908) за исследования в области сравнительной патологии, микробиологии и иммунологии. Основы новых наук (биохимии, биогеохимии, радиогеологии) заложены В.И. Вернадским (1863--1945). Значение научного предвидения и ряда основополагающих научных проблем, поставленных ученым в начале века, становится ясным только теперь Кравченко А.И. Культурология. - Москва: Приор, 2007. - 153 с.
Основы религиозно-философского Ренессанса, которым отмечен «серебряный век» русской культуры, были заложены В.С. Соловьевым (1853--1900). Учение Соловьева питалось из нескольких корней: искание социальной правды; богословский рационализм и стремление к новой форме христианского сознания; необычайно острое ощущение истории -- не космоцентризм и не антропоцентризм, а историко-центризм; идея Софии, и, наконец, идея Богочеловечества -- узловой пункт его построений. Значение Соловьева чрезвычайно велико в истории русской философии. Обладая блестящим литературным талантом, он сделал философские проблемы доступными широким кругам русского общества, более того, он вывел русскую мысль на общечеловеческие просторы («Философские начала цельного знания», 1877; «Русская идея» на фр. яз., 1888, на рус.-- 1909; «Оправдание добра», 1897; «Повесть об Антихристе», 1900 и др.).
Реалистическое направление в русской литературе на рубеже XX в. продолжали Л.Н. Толстой («Воскресение», 1880-99; «Хаджи-Мурат», 1896-1904; «Живой труп», 1900); А.П. Чехов (1860-1904), создавший лучшие свои произведения, темой которых были идейные искания интеллигенции и «маленький» человек с его повседневными заботами («Палата № 6», 1892; «Дом с мезонином», 1896; «Ионыч», 1898; «Дама с собачкой», 1899; «Чайка», 1896 и др.), и молодые писатели И.А. Бунин (1870--1953; сб. рассказов «На край земли», 1897; «Деревня», 1910; «Господин из Сан-Франциско», 1915) и А.И. Куприн (1880-1960; «Молох», 1896; «Олеся», 1898; «Яма», 1909-15).
Одновременно в реализме появились новые художественные качества (опосредованное отражение действительности). С этим связано распространение неоромантизма. Уже первые неоромантические произведения 90-х годов («Макар Чудра», «Челкаш» и др.) принесли известность молодому А.М. Горькому (1868--1936). Лучшие реалистические сочинения писателя отразили широкую картину русской жизни рубежа XX в. с присущим ей своеобразием экономического развития и идейно-общественной борьбы (роман «Фома Гордеев», 1899; пьесы «Мещане», 1901; «На дне», 1902 и др.).
Русская литература начала XX в., не создав большого романа, породила замечательную поэзию, наиболее значительным направлением в которой был символизм . Красоты, как посредник между человеком и Богом, как «Мировая душа», воплотилась в циклах стихов о Прекрасной Даме А.А. Блока (1880--1921), творчестве Андрея Белого (литературный псевдоним Б.Н. Бугаева, 1880--1934) и др Георгиева Т.С. История русской культуры. - Москва.: Юрайт, 2007. - 131 с.
Принято различать «старших» и «младших» символистов. «Старшие» (В. Брюсов. К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Д. Мережковский,3. Гиппиус ), пришедшие в литературу в 90-е годы, период глубокого кризиса поэзии, проповедовали культ красоты и свободного самовыражения поэта. «Младшие» символисты (А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, С. Соловьев ) на первый план выдвигали философские и теософские искания. Читателю символисты предлагали красочный миф о мире, созданном по законам вечной Красоты. Если к этому добавить изысканную образность, музыкальность и легкость слога, становится понятной устойчивая популярность поэзии этого направления. Влияние символизма с его напряженными духовными исканиями, пленительным артистизмом творческой манеры испытали не только сменившие символистов акмеисты и футуристы, но и писатель-реалист А.П. Чехов.
К 1910 г. «символизм закончил свой круг развития» (Н. Гумилев), его сменил акмеизм . Участники группы акмеистов (Н. Гумилев, С. Городецкий, А. Ахматова, О. Мандельштам, В. Нарбут, М. Кузьмин ) декларировали освобождение поэзии от символистских призывов к «идеальному», возвращение ей ясности, вещности и «радостное любование бытием» (Н. Гумилев). Акмеизму присущи отказ от нравственных и духовных исканий, склонность к эстетизму.
Одновременно возникло другое модернистское течение -- футуризм , распадавшийся на несколько группировок: «Ассоциация эгофутуристов» (И. Северянин и др.); «Мезонин поэзии» (В. Лавренев , Р. Ивлев и др.), «Центрифуга» (Н. Асеев, Б. Пастернак и др.), «Гилея» , участники которой Д. Бурлюк, В. Маяковский, В. Хлебников и др. именовали себя кубофутуристами , будетлянами , т.е. людьми из будущего. «Мы -- новый род люд-лучей. Пришли озарить вселенную» (В. Хлебников).
Были в поэзии этого времени яркие индивидуальности, которые невозможно отнести к определенному течению -- М. Волошин (1877--1932), М. Цветаева (1892--1941). Ни одна другая эпоха не дала такого обилия деклараций собственной исключительности Георгиева Т.С. История русской культуры. - Москва.: Юрайт, 2007. - 135 с.
Развитие лучших традиций музыкального театра связано в петербургским Мариинским и московским Большим театрами, а также с частной оперой С. И. Мамонтова и С. И. Зимина в Москве. Виднейшими представителями русской вокальной школы, певцами мирового класса были Ф.И. Шаляпин (1873--1938), Л.В. Собинов (1872-1934), Н.В. Нежданова (1873-1950). Реформаторами балетного театра стали балетмейстер М.М. Фокин (1880--1942) и балерина А.П. Павлова (1881--1931). Русское искусство получило мировое признание («Русские сезоны» С.П. Дягилева в Париже, 1909--1912).
Выдающийся композитор Н.А. Римский-Корсаков продолжал работать в излюбленном им жанре оперы-сказки («Садко», 1896; «Сказка о царе Салтане», 1900; «Сказание о невидимом граде Китеже», 1904; «Золотой петушок», 1907). Высочайшим образцом реалистической драмы явилась его опера «Царская невеста» (1898). Профессор петербургской консерватории по классу композиции, Римский-Корсаков воспитал целую плеяду талантливых учеников (А.К. Глазунов, А.К. Лядов, Н.Я. Мясковский и др.) Георгиева Т.С. История русской культуры. - Москва.: Юрайт, 2007. - 143 с.
В творчестве композиторов молодого поколения на рубеже XX в. наблюдался отход от социальной проблематики, усиление интереса к философско-этическим проблемам. Наиболее полное выражение это нашло в творчестве гениального пианиста и дирижера, выдающегося композитора С. В. Рахманинова (1873--1943), бывшего во многом прямым наследником Чайковского (оперы «Алеко», 1892; «Франческа да Римини», 1904 и др.); в эмоционально напряженной, с резкими чертами модернизма музыке А.Н. Скрябина (1871/72--1915; «Божественная поэма», «Поэма экстаза», «Прометей» («Поэма огня», 1910) и др.; в произведениях И.Ф. Стравинского , в которых гармонично сочетались интерес к фольклору и самые современные музыкальные формы (1882--1971; балеты «Жар-птица», 1910; «Петрушка», 1911; «Весна священная», 1913 и др.).
Эпоха промышленного прогресса на рубеже XIX-- XX вв. произвела подлинный переворот в строительстве. В городском ландшафте все большее место занимали сооружения нового типа (банки, магазины, фабрики, вокзалы). Появление новых строительных материалов (железобетон, металлоконструкции) и совершенствование строительной техники позволило использовать конструктивные и художественные приемы, эстетическое осмысление которых привело к утверждению стиля модерн .
В творчестве Ф.О. Шехтеля (1859-1926) в наибольшей мере воплотились основные тенденции развития и жанры русского модерна. Зодчий работал над проектами практически всех типов сооружений (доходные дома и частные особняки, здания вокзалов и торговых фирм). Становление стиля в творчестве мастера шло по двум направлениям -- национально-романтическому , в русле неорусского стиля (Ярославский вокзал в Москве, 1903) и рациональному (типография А. А. Левенсона в Мамонтовском пер., 1900).
С нарастанием рационалистических тенденций в ряде построек Шехтеля наметились черты конструктивизма -- стиля, который оформится в 20-е годы. Торговый дом Московского купеческого общества в Малом Черкасском переулке (1909) и здание типографии «Утро России» (1907) можно назвать предконструктивистскими .
В Москве новый стиль выразил себя особенно ярко, в частности в творчестве одного из создателей русского модерна Л.Н. Кекушева (дом наследниц Хлудовых на Моховой, 4, 1894--1896; Никольские торговые ряды на Никольской ул., 5; 1899-- 1903 и др.). В неорусском стиле работали А.В. Щусев (1873--1949) -- здание Казанского вокзала в Москве (1913--1924), В.М. Васнецов -- здание Третьяковской галереи в Лаврушинском переулке (1901--1906) и др. В Петербурге же модерн испытал влияние монументального классицизма, в результате чего появился еще один стиль -- неоклассицизм (особняк А.А. Половцева на Каменном острове, 1911--1913, архитектор И. А. Фомин ) Георгиева Т.С. История русской культуры. - Москва.: Юрайт, 2007. - 158 с.
Подобно архитектуре скульптура рубежа веков освобождалась от эклектизма.
Обновление художественно-образной системы связано с влиянием импрессионизма . Первым последовательным представителем этого направления был П.П. Трубецкой (1866--1938), сложившийся как мастер в Италии, где прошли его детство и юность. Уже в первых русских работах скульптора (портрет И. И. Левитана и бюст Л.Н. Толстого, 1899, бронза) проявились черты нового метода -- «взрыхленность», бугристость фактуры, динамичность форм, пронизанной воздухом и светом. Самое замечательное произведение Трубецкого -- памятник Александру III в Петербурге (1909, бронза).
По-своему чужд монументальному пафосу и замечательный памятник Гоголю в Москве (1909) скульптора Н.А. Андреева (1873-- 1932), тонко передающий трагедию великого писателя, «усталость сердца», столь созвучную эпохе. Гоголь запечатлен в минуту сосредоточенности, глубокого раздумья с налетом меланхолической угрюмости.
Жанровая живопись в 90-е годы утратила ведущую роль. Художники в поиске новых тем обращались к изменениям в традиционном укладе жизни. Их в равной мере привлекали тема раскола крестьянской общины (С.А. Коровин, «На миру», 1893), проза отупляющего труда (А.Е. Архипов, «Прачки», 1901) и революционные события 1905 г. (С.В. Иванов, «Расстрел», 1905). Размывание границ между жанрами на рубеже веков в исторической теме привело к появлению историко-бытового жанра . Не глобальные исторические события интересовали вдохновенного певца русской старины А.П. Рябушкина (1871--1924), а эстетика русского быта XVII в., утонченная красота древнерусского узорочья, подчеркнутая декоративность. Проникновенным лиризмом, глубоким пониманием своеобразия жизненного уклада, характеров и психологии людей допетровской Руси отмечены лучшие полотна художника («Русские женщины XVII столетия в церкви», 1899; «Свадебный поезд в Москве XVII века», 1901; «Едут» или «Народ московский во время въезда иностранного посольства в Москву в конце XVII века», 1901; «Московская девушка XVII века», 1903 и др.). Историческая живопись Рябушкина -- это страна идеала, где художник находил отдохновение от «свинцовых мерзостей» современной ему жизни. Поэтому исторический быт на его полотнах предстает не драматической, а эстетической стороной Л.А Рапацкая «Художественная культура России. От древних времен до конца XX века»-учебное пособие - Москва, «Академия», 1998 - 206 с.
В исторических полотнах А.В. Васнецова находим развитие пейзажного начала («Улица в Китай-городе. Начало XVII века», 1900). Творчество М.В. Нестерова (1862--1942) представляло вариант ретроспективного пейзажа , через который передана высокая духовность героев («Видение отроку Варфоломею», 1889-90, «Великий постриг», 1898,).
Ученик Саврасова И.И. Левитан (1860--1900), блестяще владевший эффектами пленэрного письма, продолжая лирическое направление в пейзаже, он подошел к импрессионизму («Березовая роща», 1885--1889) и явился создателем «концепционного пейзажа» или «пейзажа настроения», которому присущ богатый спектр переживаний: от радостной приподнятости («Март», 1895; «Озеро», 1900) до философских размышлений о бренности всего земного («Над вечным покоем», 1894).
К.А. Коровин (1861--1939) -- самый яркий представитель русского импрессионизма , первый среди русских художников сознательно опиравшийся на французских импрессионистов. Начав свой путь художника в абрамцевском кружке мецената С.И. Мамонтова (1841--1918), объединившего лучшие художественные силы Москвы, во второй половине 80-х годов вместе с Мамонтовым Коровин посетил Париж и Испанию, это предопределило начало нового этапа его творчества. Вновь посетив Париж, он создал серию пейзажей, не осложненных ни внешними сюжетно-повествовательными, ни психологическими мотивами («Париж», 1902; «Париж вечером», 1907; «Париж. Бульвар капуцинок», 1911). В 1910-е годы под воздействием театральной практики Коровин пришел к яркой, интенсивной манере письма, особенно в любимых художником натюрмортах («Цветы», 1911; «Розы и фиалки», 1912; «Сирень», 1915 и др)Л.А Рапацкая «Художественная культура России. От древних времен до конца XX века»-учебное пособие -,Москва, «Академия», 1998 - 208 с.
Центральная фигура искусства рубежа веков -- В.А. Серов (1865--1911). Ученик Репина, знакомый с лучшими музейными собраниями Европы, он также испытал влияние художественного кружка, сплотившегося вокруг С. И. Мамонтова. В Абрамцеве появились и первые зрелые работы художника («Девочка с персиками», 1887; «Девушка, освещенная солнцем», 1888,).
Один за другим вошли в русскую культуру два мастера живописного символизма , создавшие в своих произведениях возвышенный мир -- М. Врубель и В. Борисов-Мусатов . Творческая индивидуальность М.А. Врубеля (1856--1910) проявилась в различных видах искусства: в монументальном декоративном панно («Испания», 1894) и станковой картине («Царевна-лебедь», 1900), портрете (С. И. Мамонтов, 1897, портрет жены художника Н.И. Забелы-Врубель, 1904) и театральной декорации (к операм Римского-Корсакова «Снегурочка» и др.), книжной иллюстрации (к Лермонтову) и майоликовой скульптуре («Волхова») Л.А Рапацкая «Художественная культура России. От древних времен до конца XX века»-учебное пособие -,Москва, «Академия», 1998 - 295 с.
Творцы искусства, которых сегодня относят к "серебря-ному веку", незримыми нитями связаны с обновленным мироощущением во имя свободы творчества. Развитие об-щественных коллизий рубежа веков властно требовало пере-оценки ценностей, смены устоев творчества и средств худо-жественной выразительности. Родилась символистская и футуристическая поэзия, музыка, претендующая на философию, мета-физическая и декоративная живопись, новый синтетичес-кий балет, декадентский театр, архитектурный модерн Т.И.Балакина История русской культуры.- экспериментальное учебное пособие для уч-ся ст. кл. гимназий, лицеев, колледжей и школ гуманитарного профиля, а также для студентов гуманитарных вузов. - Москва: Издательский центр АЗ, 1996. - 109с..
Список используемой литературы:
- 1. Давыдов Ю.Н. Критика иррационалистических основ гносеологии неогегельянства.-- В сб. Совр. объективный идеализм. М., 1963 - 563 с.
- 2. Богомолов А.С. Неогегельянство в Германии и Италии. -- В кн.: Буржуазная философия кануна и начала империализма. М., 1977- 424 с.
- 3. Кузнецов В.Н. Французское неогегельянство. - Москва, 1982- 200 с.
- 4. Т.И. Балакина История русской культуры. - Экспериментальное учебное пособие для уч-ся ст. кл. гимназий, лицеев, колледжей и школ гуманитарного профиля, а также для студентов гуманитарных вузов. - Москва: Издательский центр АЗ, 1996. - 205с.
- 5. Л.А Рапацкая «Художественная культура России. От древних времен до конца XX века» - учебное пособие - Москва, «Академия», 1998 - 386 с.
- 6. Гуревич П.С. Культурология. Учебник. -- 3-е изд., - М.: Аспект Пресс, 2000. - 591 с.
- 7. Радугин А.А. Культурология: учебное пособие. М.: Центр, 2001 -- 304 с.
- 8. Золкин А.Л. Культурология. Учеб. пособие для вузов / Под ред. проф. Н.В. Михайловой. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001. - 335 с.
- 9. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. Н.О. Воскресенской. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2003. - 759 с.
- 10. Кравченко А.И. Культурология. - Москва: Приор, 2007. - 368 с.
- 11. Георгиева Т.С. История русской культуры. - Москва: Юрайт, 2007. - 320 с.
- 12. Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А.Н. Марковой. - 2-е изд., стереотип. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. - 400 с.
- 13. http://www.grandars.ru/college/sociologiya/duhovnaya-i-materialnaya-kultura.html
Опыт, накопленный человечеством в ходе его социокультурной истории, оказывает неоценимую помощь в решении проблем культуры на современном этапе преобразования нашего общества на основе принципов гуманизма и демократии в условиях бурного научно-технического прогресса. Необходимо отметить, что проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо культура выступает мощным фактором социального развития. Ведь она пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности - от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа. Культура играет все большую роль в решении долгосрочных программных целей демократического движения: формирование и укрепление гражданского общества, раскрытие творческих способностей человека, углубление демократии, построение правового государства. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т.д., на образ жизни общества и личности. Значение ее в формировании и развитии образа жизни человека проявляется через действие личностно-субъективных факторов (установки сознания, духовные потребности, ценности и пр.), влияющих на характер поведения, формы и стиль общения людей, ценности, образцы, нормы поведения. Возникая в результате деятельности 110 освоению, выступают одновременно и в качестве элементов сложного механизма регуляции социальной жизни, всех форм жизнедеятельности общества. Гуманистический образ жизни, ориентированный не на приспособление к имеющимся условиям, а на их преобразование, предполагает высокий уровень сознания и культуры, повышает их роль как регуляторов поведения людей и образа их мышления.
Социальное влияние культура приобретает прежде всего в качестве необходимого аспекта деятельности общественного человека, которая в силу своего характера предполагает организацию совместной деятельности людей, а следовательно, ее регулирование определенными правилами, аккумулированными в знаковых и символических системах, традициях и т.д. Сам ход реформ, целью которой является достижение качественно обновленного общества, требует обращения к колоссальному культурному потенциалу, накопленному человечеством за время его существования. Освоение духовных сокровищ народов мира, бережное и, вместе с тем, соответствующее современным задачам обращение с культурным богатством предшествующих поколений позволяет постичь смысл забытых уроков истории, дает возможность выявить живые, развивающиеся культурные ценности, без которых невозможен ни социальный прогресс, ни само совершенствование личности.
Так как центром культуры является человек со всеми его потребностями и заботами, то особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества в процессе создания и восприятия культурных ценностей. Освоение культурных богатств прошлого выполняет интегрирующую функцию в жизнедеятельности каждого общества, гармонизирует бытие людей, пробуждает в них потребность в постижении мира как целого. А это имеет огромное значение для поиска общих критериев прогресса в условиях неудержимой научно-технической революции, в ядерный, а затем и постядерный век.
С предельной остротой эти вопросы поставлены самой жизнью нашего общества, ориентиры на качественно новое его состояние ведут к крутому перелому в осмыслении традиционалистских и инновационных тенденций социального развития. Они требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, расширения обмена подлинными культурными ценностями между народами, а с другой - умения выйти за рамки привычных, но уже отживших представлений, преодолеть ряд реакционных традиций, которые складывались и насаждались веками, постоянно проявляясь в сознании, деятельности и поведении людей. В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное современности понимание истории мировой культуры.
Динамика культурных ценностей раскрывается при сопоставлении их в прошлом и настоящем. Глубина социального запроса на взаимопроникновение исторических времен столь велика, что устоявшаяся формула «прошлое - настоящему» легко трансформируется сегодня в иную - «настоящее - прошлому». Именно вращаясь в этой ценностной двуединости, современный человек отыскивает свои «горизонты памяти», свою тропу из суеты в суть. Известно, что история испещрена полосами моды на старину, однако сегодняшний поворот к ценностям культуры прошлого отнюдь не дань моде, а симптом глубоких социальных перемен, происходящих в мире. Он свершается в тот критический момент историко-культурного развития, когда не отдельные страны, а человечество в целом уже ощущает себя на краю атомной бездны и экологической катастрофы. В этих условиях происходит рост общесоциальной потребности пристально вглядеться в прошлое, чтобы обратить его ценный опыт в настоящее и будущее.
Сложившиеся реалии современного мира привели к перелому в сознании человека - его взгляд устремлен ко все более глубокому выходу за пределы своей жизни, не ограничивающейся в сознании индивида датами рождения и смерти. Закономерной тенденцией становится осознание себя в контексте исторического времени, в ориентации как на свои историко-культурные корни, так и на будущее, на социально-культурные идеалы и возможности их реализации в рамках расширения международных связей, вовлечения во всемирный культурно-исторический процесс всех стран мира. Значительные социокультурные изменения, затрагивающие практически все стороны общественной жизни различных стран и народов, с особой остротой ставят вопрос о межкультурном взаимодействии, о его роли в эволюции локальных этнических культур и развитии общемировой культуры.
Мировая культура во времени и пространстве пестра, неисчерпаема в своих единичных проявлениях, поражающе богата формами, многообразна. В современном ее состоянии она представлена буржуазной и социалистической культурой, многообразными культурами развивающихся стран и т.д. Наряду с этим в современном состоянии мировой культуры существуют как вершинные проявления культурного творчества, выраженные в успехах развитой науки, новейших технологиях, свершениях искусства, так и ее реликтовые, архаические образования, подобные тем, которые еще имеются у аборигенов Андаманских островов, дебрей Амазонки или внутренних районов Новой Гвинеи. Еще более многолики и многокрасочны проявления культуры, взятые в их истекшем историческом бытии. Не говоря уже о первобытных формах человеческой жизни на заре истории, даже начиная с твердо зафиксированных шумерской и древнеегипетской культур, взор исследователя наталкивается на трудноисчислимое множество подчас почти несовместимых фактов культурного бытия, на неповторимое своеобразие граней и оттенков явлений культуры.
Очень экспрессивно высказался об этом американский культуролог Р. Редфилд, описывая впечатления человека, приступившего к исследованию культуры. Он рассказывает, как ему при чтении знаменитого двенадцатитомника «Золотой ветви» Фрэзера пришлось испытать огромный восторг. «Как на параде, - пишет он, - передо мной проходили великолепные и экзотические матери, тела которых отливали бронзой, жрецы в масках, переодетые в одежды другого пола; люди, умащенные благовониями и принесенные в жертву богам; демоны, изгоняемые из дворцов Камбоджи; девушки из индейской деревни, которых при достижении зрелости заставляли сидеть в одиночестве в темноте; короли, умерщвленные как боги, и боги, которые восстают из мертвых, когда их убивают - дикое, невообразимое множество табу, магических ритуалов и обычаев, связанных с женитьбой, урожаем, опасностью и смертью. Эти тома напоминают арабские сказки «Тысячи и одной ночи», «половодье странного и чудесного».
И не с тем ли мы сталкиваемся, когда открываем неувядающую «Первобытную культуру» Э. Тейлора, повествующую не столько о собственно первобытной культуре, сколько о культуре бесписьменных народов прошлого столетия, собранной им по крупицам и поражающей обилием выразительных фактов. В таких книгах журналистов и ученых о наших современниках, как «Своими глазами» Ю. Овчинникова, «индейцы без томагавков» М. Стингла, «Культура и мир детства» М. Мид и многих им подобных, содержатся свидетельства о том, что и сегодня в разных уголках мира живут и действуют своеобразные, неповторимые, уникальные культуры, подчас настолько не похожие друг на друга, что диву даешься. Во всяком случае, несомненно, что культура от своего возникновения и до наших дней никогда не была трафаретно-однообразной, безлико монотонной, она не похожа на уныло одинаковые, конвейерно-серийные продукты.
Вместе с тем многообразные формы культуры, как бы ни были они разительно не похожи друг на друга, являются порождением одного и того же корня, тождественны в своей сущности как способы единой человеческой деятельности. Это издавна понимали многие проницательные исследователи культуры. Еще Э. Тейлор, подходя к сравнительному изучению отличающихся друг от друга культурных форм, подчеркивал, что «характер и нравы человечества обнаруживают однообразие и постоянство явлений, заставившее итальянцев сказать: «Весь мир есть одна страна». Он справедливо полагал, что любой этнографический музей показывает наглядно черты единства, совпадения в предметах материальной культуры и способах деятельности независимо от хронологической и географической отдаленности. Это и дает возможность, по его мнению, поставить рядом обитателей озерных жилищ древней Швейцарии с ацтеками, североамериканских оджибве с южноафриканскими зулусами, а английского земледельца со среднеафриканским негром. Неделимость мира, единство мировой культуры, общность культурного богатства человечества признавались всеми прогрессивными мыслителями как подлинно гуманистический принцип рассмотрения культуры.
Культуру можно подразделить по признаку носителя культуры на мировую и национальную (этническую).
Мировая культура представляет собой совокупность лучших достижений национальных культур всех народов, созданных на протяжении всей человеческой истории и получивших распространение во всех регионах нашей планеты. Основой современной мировой культуры является европейская культура городского типа, достижения других народов входят в нее как отдельные составные части (после признания западным миром - Европой и США). Исходя из этого, к мировой культуре относят художественную культуру различных регионов, продукцию массовой культуры, формы бытовой культуры (пища, одежда, утварь, жилища), формы досуга (туризм, спорт, развлечения), типы социального поведения.
Важным компонентом мировой культуры является наука как система знаний о мире и как мировоззрение.
Национальная (этническая) культура , в свою очередь, является совокупностью продуктов культурной деятельности различных социальных групп и слоев соответствующего общества. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.
Обязательными признаками любой этнической культуры являются неповторимость и оригинальность. Это своеобразие проявляется в менталитете, языке, религии, искусстве, ведении хозяйства, традициях и обычаях. Этнической является культура, носители которой, прежде всего, связаны единством происхождения, имеют самоназвание, обладают особым психическим складом и групповым менталитетом. Но помимо этого крайне важно, что они четко осознают свою принадлежность к родной культуре, обладают чувством этнической идентичности, общей истории и культуры народа. Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. Центральное место среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. С их помощью человек разделяет другие народы на похожих и непохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уникальность и неповторимость своего этноса, его культуры и значимость членства в нём. Но этническая идентичность - это не только принятие определенных групповых представлений, но и готовность к сходному образу мыслей, действий и разделяемые этнические чувства.
В основе уникальности этнических культур лежит характерная для каждой культуры система ценностей - идеалов, к достижению которых стремятся представители данной культуры. Они закрепляются в системе норм и правил поведения, позволяющих воплотить ценности культуры в жизнь. Особенно важны этнокультурные стереотипы - наиболее типичные, устойчивые, стандартные формы поведения и восприятия окружающего мира и других людей. Как правило, мы не отдаем отчета в существовании стереотипов, но реальное поведение любого человека всегда основывается на них. Именно в устойчивых поведенческих установках проявляется специфика этнических культур. Стереотипы восприятия формируют не менее устойчивую культурную картину мира, через которую мы воспринимаем окружающий мир.
Признаком сформировавшейся этнической культуры является появление этнонима - самоназвания этноса. Ведь имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь, а члены его осознали свое единство, почувствовали свое отличие от других народов.
Непременным условием формирования этнической культуры является природная (географическая) среда, климат (определяет особенности одежды и жилища, виды возделываемых сельскохозяйственных культур, средства транспорта). Индейские цивилизации Мезоамерики развивались менее динамично, чем европейская цивилизация во многом по причине отсутствие в Америке животных, которые могли бы после одомашнивания стать рабочим скотом.
Характерные особенности географической среды оказывают также определенное влияние на формирование духовной культуры этноса и его психический склад, что выражается в формирующихся стереотипах поведения, привычках, обычаях и обрядах. Так, народам тропического пояса, например, незнакомы многие обряды, характерные для жителей умеренного пояса и связанные с сезонными циклами земледельческих работ.
Важнейшими факторами формирования этнической культуры является язык и религии.
Говоря об этнических культурах, нельзя обойти вниманием такую важную проблему как этноцентризм . Наличие этнической принадлежности приводит к тому, что при контактах с другими культурами большинство людей судят о чужих культурных ценностях, используя в качестве образца и критерия культурные ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом. Этноцентризм представляет собой психологическую установку воспринимать и оценивать другие культуры и поведение их представителей через призму своей культуры. Чаще всего этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, и в этом случае она расценивается как единственно правильная, превосходящие все другие, которые, таким образом, недооцениваются. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры, считается низкопробным и классифицируется как неполноценное по отношению к своему. Собственная культура ставится в центр мира и рассматривает себя как меру всех вещей. Этноцентризм означает, что ценности других культур рассматриваются и оцениваются с точки зрения своей собственной культуры.
Этноцентристское видение мира имеет глубокие корни в человеческой истории. Еще в античности греки жестко делили все народы на эллинов и варваров. Уже в сочинениях Геродота варвар описывался как чужеродный и отталкивающий, необразованный, неуклюжий, тупой, нелюдимый. Он раболепен, труслив, своенравен, страшен, жесток, неверен, жаден. Примерно аналогичные оценки давали китайцы гуннам: «Эти варвары выглядят как звери, и поэтому их дружественные речи ничего не стоят». Для римлян германцы были «мужчинами, у которых общими с людьми были только голоса и размер тела».
Исследования этноцентризма, проведенные Д. Кемпбеллом и его коллегами, показали, что для него свойственно:
рассматривать обычаи своей группы как универсальные: что хорошо для нас, то хорошо и для других;
воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;
оказывать при необходимости всестороннюю помощь членам своей группы;
действовать в интересах своей группы;
чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;
гордиться своей группой.
Большинство исследователей сходятся во мнении, что этноцентризм в той или иной степени свойственен любой культуре. Во многих из них принято считать, что смотреть на мир через призму своей культуры является естественным, и это имеет как положительные, так и отрицательные моменты. Положительные заключаются в том, что этноцентризм позволяет бессознательно отделить носителей чужой культуры от своей, одну этнокультурную группу от другой. Негативная его сторона заключается в сознательном стремлении изолировать одних людей от других, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой.
В заключении отметим, что сегодня в мире почти не осталось чистых этнических культур, поэтому любая культура складывается из этнически нейтральных (общемировых) и этнически окрашенных черт культуры. Этническая специфика хорошо заметна в сельском хозяйстве, ремесленном производстве, ещё больше в художественной культуре, религии, морали. Но её меньше - в науке, праве, экономике, она падает до минимума в современных промышленных технологиях.
Разница в сочетании этнических и общемировых элементов культуры заметна в деревне и в городе, на разных континентах, в разных странах. Например, в Латинской Америке этническая культура в основном сохраняется средним классом и в деревне, Африка вообще слабо затронута общемировой культурой, в Азии (кроме Японии, где наблюдается явление бикультурализма) носителями мировой культуры являются городское население и верхушка общества.
ВВЕДЕНИЕ. Вопросы теории культуры.
1. Культура как предмет изучения.
3. Основные этапы развития мировой культуры.
Культурология – это относительно новая научная дисциплина гуманитарного профиля, которая описывает, классифицирует и объясняет явления культуры. Название дисциплины производно от латинского слова «культура» и греческого слова «логос» - наука. Таким образом, дословно культурология переводится на русский язык как наука о культуре.
Как самостоятельная наука культурология выделилась в середине XX века. Она является интегративной наукой, так как ее базисом служит множество наук, в рамках которых исследуются определенные явления культуры: философия, история, антропология, этнография, психология и т.д. Следует заметить, что до выделения культурологии в специальную отрасль научного знания культура исследовалась этими конкретными науками.
Термин «культурология» в качестве синонима науки о культуре начал использовать американский ученый, антрополог Лесли Уайт (1900 – 1975). Культурология – это наука, которая объединяет разнообразные аспекты изучения культуры в целостную систему. Важной задачей культурологии является познание сущности культуры, выявление законов, механизмов функционирования конкретных форм и сторон культуры.
Культурология – это наука о содержании и сущности культуры, о культуре народов планеты (в том числе и особенностях украинской культуры) на разных этапах истории.
Следует помнить, что культурология является самостоятельной гуманитарной дисциплиной. Она рассматривает культуру как специальный предмет изучения, как особую реальность, которая может быть открыта человеком, познана, изучена, выявлены ее механизмы и законы. Культурология проявляет себя не просто как наука о культуре, но наука, которая направлена на открытие механизмов культурного совершенствования человека, наука о конкретных путях достижения этой цели. Поэтому учебно-воспитательное значение курса чрезвычайно высоко.
Культура является одной из важнейших характеристик общества. Она пронизывает все сферы жизни человека и определяет образ жизни общества и отдельной личности. Процессы глобализации, которые происходят в современном мире, требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, интенсификации обмена культурными ценностями между различными народами, а, с другой – умения выйти за рамки традиций и стереотипов.
Знакомство с основами культурологии позволяет студенческой молодежи не только адаптироваться к существующим условиям, но и помогает развивать свои творческие способности. Наука о культуре формирует представления о культурно-историческом процессе, особенностях культурных эпох, духовных ценностях и приоритетах народов мира. Курс культурологии знакомит с культурой Украины в различные исторические периоды. Изучение культурологии обогащает духовный мир студентов, способствует формированию умения понимать произведения искусства, Позволяет воспринимать культуру как неотъемлемую часть развития и становления личности.
В рамках нашего курса мы изучаем два аспекта культурологии: теорию культуры и историю мировой (зарубежной) и украинской культуры.
Поскольку культурология - молодая наука, многие ее понятия вызывают споры и не имеют однозначной трактовки. Это касается и термина «культура».
2. Определение культуры, ее структура и функции.
Культура является неотъемлемой частью общества. Она возникла одновременно с человеком и развивается вместе с ним. Существует выражение, что культура – вторая Вселенная, создаваемая человечеством. Ее развитие связано с поступательным движением человеческой цивилизации. Сила культуры в неразрывной связи времен, в тесной преемственности мыслей и чувств поколений, органически сплетающихся с делами и судьбами современного человека. Слово "культура" Н.К. Рерих расшифровал как "почитание света" ("культ" – почитания, "ур" – свет).
Понятие «культура» является центральным в культурологии. В настоящее время в употреблении этого термина имеется много смыслов и значений. Чтобы определить, что такое культура, следует выяснить, как развивались представления о ней и что вкладывает в это понятие современная культурология.
Термин «культура» впервые встречается у Цицерона (106 – 43 г.г. до н. э.) и происходит от латинского "culturе", производимое от слова «colere», что означало возделывание, обработку почвы, то есть занятие сельским хозяйством. Цицерон этот термин перенес на человека, подразумевая его воспитание и образование, т.е. своего рода "возделывание человека", в ходе которого нечто дополняется и исправляется в природе человека. Культурный человек – это воспитанный и образованный человек. В этом смысле культуре стали противополагаться понятия некультурности, варварства, дикости и т.д
В Толковом словаре В. Даля сказано, что культура это: 1. обработка и уход, возделывание, возделка; 2. образование умственное и нравственное.
До 17 века термин «культура» не имел самостоятельного употребления. Он использовался только в словосочетаниях, означая совершенствование, улучшение того, с чем сочетался, например, совершенствование языка и т. д.
Более четкое значение термину «культура» впервые придал немецкий мыслитель С. Пуфендорф (1632 – 1694). Он применил этот термин к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному. Термин «культура» стал активно использоваться деятелями эпохи Просвещения в противовес термину «природа». В идеологии Просвещения культура трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Ее развитие связывалось с просвещением и воспитанием. В дальнейшем с культурой стали связывать все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. Одно из первых определений культуры принадлежит английскому ученому, этнографу Э. Тайлору (1832-1917). В своей работе «Первобытная культура» он подчеркнул: «Культура или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».
Современная научная литература характеризуется стремительным ростом числа определений культуры. Исходным пунктом является положение о том, что в культуре воплощаются средства, способы и результаты человеческой деятельности. Культурные явления создаются людьми. Создавая культуру, люди строят новую, «сверхприродную среду обитания». Продукты и результаты человеческой деятельности, искусственно созданные человеком предметы и явления, называют артефактами (от латинского arte – искусственно и factus – сделанный). Артефактами, то есть явлениями культуры, выступают сделанные человеком вещи, рожденные им мысли, выработанные им средства и способы мышления.
Для более глубокого познания культуры, необходимо разобраться в том, что составляет ее сущность. В культурологии сложился ряд подходов к пониманию сущности культуры: деятельностный, ценностный, технологический.
В основу ценностного подхода заложено понимание культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, созданных за всю историю человечества. При таком понимании возможна трактовка культуры как « склада» или музея, в котором присутствуют ценности, созданные человеком, а сам человек как бы выпадает из культуры.
Сторонники деятельностного подхода стремятся преодолеть этот недостаток и акцентируют внимание на человеческом факторе, рассматривая культуру как способ жизнедеятельности человека. Дается, например, такое определение: Культура – это творчески созидательная деятельность по преобразованию природы и общества, результатом которой являются материальные и духовные ценности, совершенствование самого человека.
При технологическом подходе указывается на то, что культура – это определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни.
В широком смысле – культура – совокупность материальных и духовных результатов человеческой деятельности, все, что создано человеком.
С этой точки зрения культуру принято делить на материальную и духовную.
Материальная культура – это результат материальной деятельности людей. К материальной культуре принадлежат способы производства, его технология, орудия труда, жилище, одежда, быт, и т.д. Именно материальная культура создает уровень жизни общества, характер материальных потребностей и их удовлетворение.
Материальная культура характеризует процесс взаимодействия человека с природой и процесс собственного воспроизводства. В процесс воспроизводства человека входят составной частью семейно-брачные отношения и физическая культура. В понятие физической культуры объединяют культивирование физических возможностей человека, гармонизацию его физических качеств, двигательных навыков и умений. Ее алгоритмы многолики и включают в себя различные виды спорта, гимнастики. К культуре физического развития следует отнести и все моменты, которые образуют процесс врачевания, деятельность в области медицины, которая дает возможность сохранять и восстанавливать возможности человеческого организма. Материальная культура в современных терминах науки получила название «искусственная среда».
Духовная культура – результат духовной деятельности людей. Она включает в себя науку и искусство, литературу и религию, мифологию и философию, образование, мораль и право. Духовная культура поясняет отношения человека к себе, к другим людям, к окружающему миру. Духовная культура вырастает как идеальная сторона материальной деятельности, производна от нее, ею определяется. Духовная культура объединяет различные виды деятельности человека: проективный, познавательный, ценностный, коммуникативный.
Однако, следует подчеркнуть, что деление культуры условно, т.к. материальная и духовная культура не существуют изолированно друг от друга. Единство материального и духовного – одна из особенностей функционирования культуры.
Особой областью культуры является художественная культура. Являясь духовной в своей основе, она имеет, как правило, изобразительный характер. Таким образом, художественная культура – это особая целостная структура, в которой материальное и духовное органически соединяются. Например, архитектура очень близка к технике, а, с другой стороны – к духовной культуре.
Иногда выделяют и социальную культуру. Она раскрывается в социальных отношениях, показывает процессы, происходящие в обществе (организация политической власти, типы управления и стили лидерства, правовые и моральные нормы).
В узком понимании культура – это нормы и ценности человека, группы, общества.
Нормы – это стандарты поведения.
Ценности – это способность вещей или явлений удовлетворять потребности человека или общеста. В определенном наборе ценностей проявлется отношение к жизни, представления человека о том, что является наиболее важным и значимым. В соответствии со сферами общественной жизни выделяют ценности материальные и духовные, утилитаристские и социально-политические. Поскольку мир культуры, мир ценностей зависит от оценок людей, то ценности могут оказаться подлинными, вечными, а могут оказаться и временными, мнимыми. Подумайте, какие ценности можно назвать общечеловеческими или вечными.
В зависимости от носителя, культура разделяется на национальную и мировую. Национальная культура - это продукт деятельности одного народа. Особенностью функционирования культуры является самобытность и неповторимость, уникальность культуры каждого народа. Многообразие культур народов, населяющих наше планету, является объективной реальностью и вызвано к жизни особенностями каждого народа. Мировая культура – это совокупность лучших достижений всех национальных культур.
Культура представляет собой социальное явление и выступает как фактор возникновения и развития социальных отношений. Поэтому культура может быть рассмотрена с позиций выявления тех функций, которые она выполняет в обществе.
Функции культуры :
1) познавательная (состоит в том, что культура дает людям возможность познать свою историю, опыт, возможности).
2) регулятивная (культура через систему норм и ценностей регулирует социальные отношения).
3) коммуникативная (культура формирует условия и средства человеческого общения, обеспечивает связь между поколениями).
4) интегративная (освоение культуры формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе, народу, нации, религии и т.д.)
5) воспитательная функция или функция социализации (под влиянием культуры человек формируется как личность). Процесс вовлечения человека в общественную жизнь, усвоение им культуры общества называют социализацией личности .
Таким образом, изучение культурологии, основ мировой и украинской культуры должно способствовать формированию каждого студента как гармонично развитого человека, профессионала высокого уровня.
Основные этапы развития мировой культуры.
Культура – это то, что выделяет человека из природной среды. Поэтому возникновение культуры связывают со временем выделения человека из животного мира.
I этап развития мировой культуры – культура первобытного общества или архаическая культура – с момента появления человека -2,5 млн. лет назад – до IV тыс. до нашей эры
II этап развития мировой культуры – культура древнего мира или культура цивилизаций - IV тыс. до нашей эры – V век нашей эры
III этап развития мировой культуры – культура средних веков - с V века н.э. – до сер. ХVII века
IV этап развития мировой культуры – культура нового времени - с сер. ХVII – 1917 г.
V этап развития мировой культуры – культура новейшего времени – 1917 г .– до наших дней.
Каждый этап в истории культуры - это своеобразный мир со своим особенным отношением к человеку, к жизни, к природе, со своим мировоззрением, идеалами, желаниями и потребностями. Изучая их, мы познаем, как жили и о чем думали люди предшествующих поколений.