Из чего состоят веды. Веды – что это такое

Начало складывания вед относится к периоду, когда древние арии ещё не переселились в Индию и даже ещё не произошло обособления двух основных ветвей этого народа – индийской и иранской.

Вед всего четыре: , Самаведа , Яджурведа , Атхарваведа . Каждая Веда состоит из трёх отделов: Самхиты , Брахманы и Сутры .

Самхиты, брахманы и сутры

1) Самхиты – это та часть вед, которая содержит собрания гимнов, молитв и жертвенных формул ведической религии, расположенных по семействам певцов, которым они приписываются, и принадлежащих разным временам.

2) Брахманы , как говорит известный исследователь Альбрехт Вебер в «Истории индийской литературы», имеют своим назначением «дать жертвенные гимны и формы вместе с изложением жертвенных обрядов». Эти отделы индийских Вед заключают в себе древнейшие уставы обрядов ведической религии, древнейшие объяснения слов этого ритуала, древнейшие из рассказов, сохранявшихся в предании, и древнейшие философские умозрения. «Все эти отделы Вед, – продолжает Альбрехт Вебер, – принадлежат временам перехода от ведических обычаев и понятий к брахманистскому образу мыслей и быту. Они – посредствующие степени этого перехода, и одни из них ближе к началу его, другие – к концу».

Индра , один из главных богов индийских Вед

3) Сутры – это та часть Вед, где излагаются дополнения и пояснения к брахманам, содержащим в себе догматику; цель их – дать связный обзор массы догматических подробностей, находящейся в брахманах, чтобы легче было запомнить все это. Они занимаются в особенности ритуалом индийских религиозных жертвоприношений, других богослужебных обрядов и правилами, которые должно соблюдать при праздновании рождения, при бракосочетании и других важных случаях. Кроме этого, в Сутрах есть попытки изложения индийских законов и излагаются правила стихосложения.

С содержанием брахман имеют связь почти все те ученые и философские трактаты древней Индии , которые называются упанишадами (заседания, лекции); они принадлежат разным временам, некоторые – довольно ранним, другие – очень поздним; их насчитывается 225. Упанишады можно назвать философскими комментариями к брахманам.

Сами Веды – сборники произведений, принадлежащих разным временам. Древнейшая часть Вед – без сомнения песни Ригведы; в ней более 1,000 гимнов. Некоторые из них принадлежат тому времени, когда предки индийцев жили только на Инде и его притоках, и пребывавшая ещё в детски наивном виде ведическая религия сводилась к примитивному поклонению силам природы.

Рукопись Ригведы начала XIX столетия

Распределение гимнов Вед по хронологическому порядку – работа, далеко не вполне завершённая учёными. Индийские веды были собраны они уже после завоевания ариями бассейна Ганга, едва ли раньше VII века до Р. X. Не все ведические гимны имеют религиозное содержание; некоторые принадлежат светской поэзии, даже области шутки.

Самаведа

Собрание гимнов Самаведы – антология из гимнов Ригведы. В ней выбраны те стихи, которые нужно петь при жертвоприношении Сомы . Тут, как и в гимнах Яджурведы, напрасно искать связи между частями гимнов. Каждый стих надо рассматривать как особую пьесу, получающую свой истинный смысл лишь по связи с ходом обряда, к которому она принадлежит. Религиозные гимны и их отрывки расположены в Самаведе по порядку богослужения; довольно большую важность при этом распределении имел метр. Отрывки были собраны в том виде, как уцелели в индийском богослужении, и лишь те, какие были нужны для богослужения. Потому встал вопрос: в этих ли отрывках гимнов или в цельных гимнах Ригведы, вернее сохранилась древнейшая для индийских Вед форма. Из 1,549 стихов Самаведы не найдено в Ригведе только 78. Оказалось, что религиозные стихи в Самаведе почти всегда имеют форму более древнюю, чем в Ригведе.

Яджурведа

Яджурведа отличается от Самаведы тем, что содержит в себе гимны для всех обрядов индийского жертвоприношения, составляет общий служебник этих обрядов, между тем как Самаведа ограничивается жертвоприношением Сомы. Яджурведа состоит наполовину из стихов, находящихся в Ригведе, другую половину её составляют жертвенные формулы, отрывки гимнов, которых нет в других Ведах, и воззвания к богам, имеющие не стихотворную, а прозаическую форму.

Варуна , один из главных богов Вед. Индийская миниатюра XVII века

Атхарваведа

Атхарваведа – самая новая из индийских Вед. Эта Веда составлена не из бессвязных отрывков, а из цельных гимнов, и они расположены в ней по предметам содержания. В этом отношении она похожа на Самхиту Ригведы, и ее можно назвать дополнением к Ригведе, в котором собраны песни того времени, когда «мантра » (взывание к богам) уже не была у древних индийцев выражением непосредственного религиозного чувства, а сделалась формулою волшебного заклинания. Потому главное содержание Атхарваведы составляют песни, предохраняющие от вредного действия божественных сил, от болезней и вредных животных, проклятия врагам, воззвания к травам, врачующим болезни и помогающим в разных житейских делах, заговоры, охраняющие в пути, дающие счастье в игре и так далее. В тех гимнах Атхарваведы, которые общи ей с Ригведой, текст сильно изменен перестановками и переделками. Язык тех мест, которые принадлежат собственно Атхарваведе, приближается к плавности индийской речи позднейшего времени; но грамматические формы еще те же, как в древних песнях. Альбрехт Вебер говорит, что Атхарваведа составлена не столько из жреческих, сколько из народных индийских преданий; что в языке её много обветшавшего и вульгарного и что в ней заметна некоторая враждебность к трем другим Ведам.

Поэтическое достоинство религиозных гимнов индийских Вед очень неодинаково. Многие из них страшно скучны и пусты: это монотонные просьбы, чтобы боги покровительствовали своим почитателям, дали им пищу, стада, потомство и долголетие; за покровительство обещаются ведическим богам хвалы и жертвы. Но среди этой посредственности в Ведах есть и драгоценные камни: часто встречаются очень сильные и своеобразные проявления индийского религиозного чувства, исходящие от глубины души, стремящиеся к истине и к Богу, высказываемые безыскусственным, но прекрасным языком, с детскою силой веры.

Никакой иерархии между богами поэзия индийских Вед не знает. То божество, к которому взывает гимн, – самый высший бог, и все другие боги забыты на это время.

Величие индийской культуры во многом определяется многомерностью и масштабностью индуизма - самой распространенной религии Индии. Не ограничивая себя рамками единой догматики, индуизм, при всем своем многообразии, имеет единый источник - вечно существующее и непреходящее Божественное Откровение, записанное в памятниках, именуемых

Веды

В основе всей ведийской литературы лежат четыре священные веды: "Ригведа" - веда гимнов, "Самаведа" - веда песнопений, "Яджурведа" - веда жертвенных изречений и наставлений, "Атхарваведа" - веда заклинаний. Все они написаны в основном стихами и называются самхиты (сборники). К самхитам примыкают брахманы - прозаические тексты теологического содержания, с которыми, в свою очередь, тесно связаны араньяки и упанишады - философские трактаты в стихах и прозе, содержащие размышления о природе, Боге, человеке, их связи и их месте в мире.

Эти книги повествуют о далеких, живших несколько тысячелетий назад предках индийцев, их нравах и обычаях, образе мыслей и жизни в целом.

Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады в совокупности образуют священный Канон, подобно Библии или Корану. Как отмечал выдающийся политический и государственный деятель, один из руководителей борьбы за независимость Индии и ее первый премьер-министр Джавахарлал Неру, эти книги могли быть созданы только великими людьми. Древнейшим текстом в этом Каноне является "Ригведа", сложившаяся на рубеже второго и первого тысячелетия до Рождества Христова. Гимны ее, по преданию, были созданы легендарными пророками - риши.

Представляет интерес сопоставление начала "Гимна о сотворении мира" с началом книги Ветхого Завета "Бытие". Вот как говорится об этом в "Ригведе":

Не было не-сущего и не было сущего тогда.

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была - глубокая бездна?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно.

И не было ничего другого, кроме него.

Мрак был сокрыт мраком вначале.

Неразличимая пучина - все это.

Большинство самых возвышенных идей "Ригведы" восходят к доисторическим временам, когда в человечестве еще жила первоначальная вера в Единого Создателя. На определенном уровне содержания "Ригведы" разница между богами вообще исчезает и они становятся как бы различными атрибутами Единого Существа, которое есть основа и воплощение творения.

Индийское богословие приходит к выводу, что каждый бог достоин почитания в силу своей тождественности с остальными. Но в конце концов от экстазов бытия, от упоения жизнью и природой, от эротической мистики и космических прозрений индийская мысль устремилась в неведомые глубины Сверхбытия, где умолкают все земные звуки и где парит Абсолют.

Несмотря на величие старых Вед, авторы упанишад считали их низшим знанием. За всеми поисками знания высшего, за всеми вопросами упанишад кроется один: есть ли смысл в человеческом существовании? Как связан тленный с Нетленным, с Вечностью?

В упанишадах было впервые сформулировано учение о сансаре - перевоплощении, которое вот уже почти три тысячи лет господствует над умами Индии и стран, духовно с ней связанных.

Краеугольный камень брахманского учения о воздании - кармический закон: "Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого". Лишь аскеза способна прервать кармическую связь и открыть душе дорогу к Бессмертному. Свобода от желаний - вот истинная свобода.

Катха-упанишада рассказывает проникновенную историю о человеке, который предпочел познание всем земным соблазнам. В речи Царя Смерти намечается путь в незримый мир, путь к вечному. Нужно искать Того, Кого многие слышат, но не знают. Служение же земным кумирам заканчивается гибелью.

Цель человеческой жизни - спасение, освобождение атмана (глубинное "я") от оков природного, земного бытия и соединение его с брахманом (высшая объективная реальность, абсолют), что может быть достигнуто лишь безусловным выполнением дхармы (закон добродетели).

Махавира и Будда

За шесть столетий до рождения Христа в Индии были Махавира и Будда. Первый положил начало религии джайнизма в том виде, в каком она существует и поныне. Его подлинное имя было Вардханама. Махавира (Великий герой) - титул, данный ему как великому человеку.

Последователи джайнизма (джайны) живут в основном в Западной Индии. Они ревностно соблюдают ахимсу (отказ от насилия в любом виде) и выступают против всяких действий, могущих нанести вред какому-либо живому существу, а потому придерживаются строгого вегетарианства.

Будда в детстве и юности носил имя Сиддхартха и был принцем царствующего дома. Его матерью была Великая госпожа, царица Майя. Предание гласит, что родители старались уберечь растущего в довольстве и роскоши сына от зрелища нищеты и страданий. Но как ни старайся, от жизни не спрячешься. Сиддхартхе все же пришлось столкнуться с бедностью, страданиями, смертью. Увиденное потрясло его до глубины души. С этой поры он потерял покой. Вся окружавшая его роскошь и даже молодая прекрасная жена не могли отвлечь его от мыслей о страданиях большинства людей. В нем зрело стремление найти средство от всех этих зол.

И однажды он ночью тайно покинул свой дворец и отправился бродить по свету, чтобы найти ответы на мучившие его вопросы. Долгими и нелегкими, сопряженными со многими лишениями были его поиски. Лишь спустя много лет, когда он сидел под деревом в Гайе, на него снизошло просветление. Он превратился в Будду (Просветленного). А дерево, под которым он сидел, стало называться Бодхи, деревом Просветления. С этого момента Будда начал проповедовать свое учение. Он указал путь праведной жизни. Стал отвергать жертвоприношение богам в виде реальных вещей, а стал внушать, что следует приносить в жертву людские гнев, ненависть, зависть и дурные мысли. Максимально изживать их из человеческой повседневности.

Когда Будда родился, в Индии хотя еще и господствовла ведическая религия, но она к тому времени уже изменилась и утратила свое высокое положение. Жрецы-брахманы насаждали всевозможные обряды и суеверия. Простых людей запугивали толкованием предзнаменований, заклинаниями, колдовством, шарлатанством.

Будда явился как великий реформатор. Он обличал жрецов и все то зло, которое проникло в ведическую религию. Стали возникать общины монахов и монахинь, следовавших учению Будды.

C целью нравственного наставления и вероучения слушателей Будда излагал назидательные истории - джатаки. Формально и семантически слово "джатака" близко к русскому "житие". До наших дней дошел свод джатак "Истории о перерождениях", представленный 547 текстами. Это один из древнейших памятников индийской литературы. В основу джатак положены сказки, басни, притчи, занимательные истории и другие формы индийского фольклора. Некоторым из них, полагают исследователи, более трех тысяч лет.

Сюжеты джатак очень скоро сделались излюбленными и вызвали многочисленные подражания в Тибете, Монголии, Китае, Юго-Восточной Азии.

Согласно южноиндийскому буддистскому Канону, Будда был единственным из смертных, еще при жизни достигшим полного просветления и вспомнившим все свои многочисленные перерождения. Во время этих перерождений он мог воплощаться в любых обличьях - быть человеком, зверем, птицей, рыбой и даже иным Буддой. В каждой из таких ипостасей он называется Бодхисаттой.

Со временем буддизм широко распространился не только в Индии, но и в странах от Цейлона до Китая и на Дальний Восток до Японии. И если в Индии, спустя века, он был поглощен индуизмом, оказав на него большое влияние, то в этих странах стал, разумеется несколько видоизменившись, обретя характерные для той или иной страны черты, одной из ведущих (если не главной) религий. И сегодня буддизм входит в число религий, насчитывающих наибольшее число приверженцев на планете.

До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.

В древних индийских трактатах содержится множество научных знаний, до которых современная наука дошла совсем недавно или еще даже не подбиралась к ним. Предлагаем вам несколько фактов об удивительных знаниях ученых, живших тысячи лет назад. Индийские Веды — древний источник удивительных знаний.

Ве́ды (санскр. - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (XVI-V века до н. э.). На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды - несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.

Ученые о Ведах

Для начала заметим, что мудрость древних Вед признавали многие знаменитые ученые и величайшие умы человечества XIX-XX веков. Американский философ и писатель Генри Дейвид Торо писал:

«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания».

Лев Толстой в письме индийскому гуру Премананде Бхарати в 1907 году заметил:

«Метафизическая религиозная идея Кришны — вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Он же писал: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские — от ассирийских, а ассирийские — от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».

Любопытно, что Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочитать в подлиннике Веды, в которых описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди, признавали Веды как источник разнообразных знаний.

От нуля до кальпы

Древние математики в Индии ввели множество понятий, которыми мы пользуемся до сих пор. Заметим, что лишь в VII веке цифра 0 впервые начала упоминаться в арабских источниках, и только в VIII веке она дошла до Европы.

Однако в индийской математике понятие нуля (на санскрите «шунья») известно с IV века до нашей эры. Именно в Древней Индии впервые появилось эта цифра. Заметим, что без понятия о нуле не могли бы существовать бинарная система и компьютеры.

Десятичная система исчисления была также изобретена в Индии. В Древней Индии были известны число пи, а также теорема Пифагора, точнее, теорема Ба-удхаяны, который ее впервые изложил в VI веке до нашей эры.

Самое маленькое число, приведенное в Ведах, — крати. Оно равно одной тридцатичетырехтысячной секунды. Самое большое число — кальпа — равняется 4,32 миллиарда лет.

Кальпа — это «день Брахмы» (в индуизме — бог творения). По прошествии этого периода наступает «ночь Брахмы», равная по продолжительности дню. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 миллиарда лет. Месяц Брахмы состоит из 30 таких суток, что составляет 259,2 миллиарда лет, а год — из 12 месяцев. Брахма живет 100 лет (311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает.

Бхаскара — первый!

Как мы знаем, польский ученый Николай Коперник выдвинул предположения о том, что Земля вращается вокруг Солнца, в 1543 году. Однако за 1000 лет до этого ведический астроном и математик Ариабхата утверждал то же самое: «Как человеку, плывущему на лодке, кажется, что деревья на берегах движутся, также и людям, живущим на Земле, кажется, что движется Солнце».

В работе под названием «Ариабхатия» ученый утверждал, что Земля круглая, вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца и «висит» в космосе. Кроме того, он привел точные данные о размерах Земли и Луны.

Теория притяжения также была хорошо известна астрономам древности. Мудрец Бхаскара в знаменитом астрономическом трактате «Сурья-сиддханта» писал: «Объекты падают на Землю вследствие силы ее притяжения. Земля, Луна, Солнце и другие планеты держатся на своих орбитах также силой притяжения».
Заметим, что Исаак Ньютон открыл закон притяжения только в 1687 году.

В «Сурья-сиддханта» Бхаскара приводит время, необходимое Земле, чтобы обойти вокруг Солнца: 365,258756484 дня. Современные ученые принимают цифру 365,2596 дней.

Ригведа утверждала, что Луна — это спутник Земли.

«Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает ее во вращении вокруг отцовской планеты — Солнца. Всего в Солнечной системе 32 планеты-спутника. Луна — единственный спутник, имеющий собственную индивидуальную природу. Размер остальных спутников не превышает 1/8 размера своих материнских планет. Луна — единственный спутник очень большого размера».

Происхождение материи разъясняли Упанишады: «Из него (Абсолюта) произошло пространство, из которого произошел ветер, из ветра произошел огонь, из огня — вода, а из воды — земля». Это очень похоже на последовательность происхождения материи, как ее понимают современные физики: плазма, газ, энергия. жидкость, твердое вещество.

Удивительные памятники прошлого

От древней ведической цивилизации остались не только теоретические знания, а вполне конкретные следы материальной культуры. Храмовый комплекс Ангкор-Ват в джунглях Камбоджи посвящен богу Вишну и является одним из самых удивительных памятников ведической цивилизации.

Это самое крупное религиозное сооружение мира. Его площадь составляет 200 квадратных километров, а на его территории проживали 500 тысяч человек!
Как было создано это удивительное сооружение, до сих пор остается загадкой. Вот что пишет Йошинори Ивасаки, директор Геоисследовательского института в японском городе Осака:

«Начиная с 1906 года в Ангкоре работала группа французских реставраторов. В 1950-е французские специалисты попытались поднять камни на крутую насыпь. Но так как угол крутой насыпи составляет 40°, после того как была построена первая ступень высотой пять метров, насыпь разрушилась. Была предпринята вторая попытка, но с тем же результатом.

В конце концов французы отказались от идеи следовать историческим технологиям и установили бетонную стену внутри пирамиды, чтобы сохранить земляные сооружения. Сегодня нам неизвестно, как древние могли строить такие высокие и крутые насыпи».

Рядом с Ангкором находится огромное водохранилище Западный Барай. Размеры водоема составляют 8*2,1 километра, а глубина — пять метров. Сделано оно в незапамятные времена. Поражают точность границ водохранилища и грандиозность выполненных работ. Этот огромный водоем имеет четкие прямые границы, что нехарактерно даже для современных подобных сооружений.

Еще в одном храме, расположенном в деревне Лепакши в Индии (штат Андхра-Прадеш), имеется загадка, которая не дает покоя многим исследователям. В храме находится 69 обычных колонн и одна особенная — она не касается земли. Местные гиды для развлечения туристов просовывают под нее газету, чтобы показать — колонна действительно парит в воздухе.

Долгие годы эксперты пытались разгадать тайну висячей колонны. Например, британские инженеры в период колонизации Индии даже пытались выбить ее с места, но, к счастью, у них ничего не получилось. До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма . Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа .

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов) , каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т.д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов) , которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг) . Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, «Господь-Творец») , который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман («Бог») . Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе , состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа») , и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе , состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Манускрипты священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура

Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи , в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – «ужасный [«дед»]») была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул «атхарван», и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами) .

В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу , в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров (с точки зрения украинских востоковедов – через Украину 😉 и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМ ск и тамошняя речка ОМ ь 😉 в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед. Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару 😉 подвергся после выхода этой книги Б.Г.Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса . Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована «индийская нацистская партия», которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше . Причём Б.Г.Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов «еретизмом» идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока 😉 Как, например, «биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа» .

В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые) , деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и «христиане» Библию (в действительности в России очень сложно найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике «Добротолюбие») , в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика «налогов» за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Бра хману (брамину) кесарево 😉 При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае) . Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев. В таком прежде священном месте паломничества, как Гокарна, ортодоксально одетые брамины-священнослужители со священными шнурками через плечо прямо на улицах перед храмами, как и всегда, торгуют марихуаной, навязчиво предлагая её иностранцам. Религия – опиум для народа (в буквальном исполнении 😉 Сама Гокарна стремительно превращается в разновидность одурманенного Гоа.

Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты , а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) бра хманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам , Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное . Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. «культура», «облагороженный») , на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием) , а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает «из обители богов») , будучи чем-то похожим на фигуры Листа, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между «натуралистами» и «конвенционалистами», восходящий ещё к диалогу Платона «Кратил». Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается «естественное сходство» между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что «какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным». Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об «инструментальности» языка: «имя есть некое орудие… распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити». Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом «агхора», и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:

Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.

Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!

Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри , сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени , что позволяет сделать вывод о «качестве» их остальных переводов, «выполненных с санскрита». При чтении текста Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их «автор» – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: «Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты». Дымчатое знакомство автора пятого романа Пелевина с другими мирами привело к тому, что на страницах данного пристойного Интернет-проекта «Духовные и священные писания», посвящённого такой столь сугубо неприлично антисоциальной теме, как духовность, не может быть упомянуто ни имя главного персонажа этого романа, ни даже его второе название. Но всё же после вышеупомянутого знакомства автора «Затворника и шестипалого» и даже несмотря на попытку его подкупа со стороны сразу 4 (!) нефтяных гигантов – КУКИСа, ЮКИСа, ЮКСИ и ПУКСа – предложения ему взятки в форме строительства детской площадки для потенциальных кандидатов «Матрицы» в заполярной Гиперборее (родине Вед) , чтобы он не обрушивал (лущил) гуманитарную миссию Кока-колы, Мак-Дональдса и других контор, полезных с точки зрения правительств-«хунт» и коммерческих медицинских учреждений, автор всё же нашёл в себе гражданское мужество вырваться из филистерских стереотипов и признать, что «курильщик берёт благополучие в долг у своего будущего и превращает его в проблемы со здоровьем». Фактически любой наркотик от алкоголя до героина действует по одному и тому же принципу – будучи бессознательной материей, в которой по этой причине нет и не может быть никакого «самостоятельного» наслаждения, наркотик превращает часть потенциальной наиболее утончённой энергии принимающей его человеческой души в кинетическую более грубую (единственно ценимую ракшасами, вульгарной толпой и физкультурниками-«хатха-йогами») энергию движущейся по меридианам праны, что зачастую приводит к искусственному ощущению притуплённого наслаждения и, в некоторых случаях, незначительному сиюминутному увеличению скорости мышления (хотя сами наркоманы и любящие наркотики слабовменяемые «духовные» радикалы и члены различных околодуховных отстойников, основанных «духовными террористами» (а может кавычки и не нужны?) , любят активно разглагольствовать о необходимости «убить ум» и нести прочую ахинею, в т.ч. о своей эксклюзивной духовной крутизне) , неуловимо быстро сменяющемуся долговременным наркоманским ступором. При этом накопленный заслугами – медитациями, самоанализом и добрыми деяниями – запас потенциальной человеческой энергетики, которая хранит душу, соответственно уменьшается. Опьяняющие сознание субстанции действительно могут выключать ум (маномайя-кошу) , заставляя «точку сборки» покинуть пределы беспокойного ума, но вместо вожделенного перехода в сверхсознание, который не происходит из-за отсутствия у радикалов и ракшасов хоть сколько-нибудь развитой виджнянамайя-коши (не говоря уже о анандамайя-коше) , они опускаются и оказываются один на один со своим подсознанием и адскими мирами, врата в которые приоткрывает дурь. Регулярное употребление слабых наркотиков типа марихуаны сделает интоксикауна за десяток-другой лет дурнее всего в несколько раз, что можно списывать на старческий маразм 😉 Но при наркотическом загрязнении неестественно перегружаемых при этом меридианов (сродни накипи в трубах) и происходящем при этом опускании души в ад начинает требоваться проброс каждый раз большего количества энергии, что приводит к переходу на более тяжёлые наркотики, которые, черпая более объёмные порции потенциальной энергии души, максимум за несколько лет расходуют весь её типичный запас и превращают обычного человека в полного идиота, отбрасывая его на десятки жизней назад в процессе развития души до животного или растительного уровня существования. При действительной медитации человек также испытывает наслаждение, но оно обусловлено движением энергии «вверх», а не «вниз» (как в случае с наркотиками) , что делает медитацию не только приятной, но и полезной для развития личности.

Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: «Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа ) – ещё лучше, чем яджны . Путь Знания (джняна-марга ) – лучше джапы . Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага , т.е. дуализм и привязанности) . [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание» («Йога-рахасья» («Мистерия йоги») 3.25) .

Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: «Находясь в «неудачном месте» (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой «фундаментальной» или «конкретной» чакре чаще всего находится сознание большинства людей) , ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из «неудачного места» гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из «неудачного места» надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь».

Другими словами, изучение Вед без гораздо более важного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания посредством медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума понять божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено посредством описания его словами. Семантика вербального языка не позволяет передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта) . Задача эта невозможная и заранее обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и именно об этом и сказал Даттатрея в «Йога-рахасье». Свами Вивекананда сказал так: «Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах. Конечно, сейчас из-за этого уже не убивают, но мир и по сей день прикован к книжной вере.» («Раджа-йога «, 1896 г.). Лучшее описание раджа-йоги (лучшей среди йог, которая в основном посвящена работе с сознанием, а не телом; как видно из упоминания даже секса в качестве практики в древнейшем и почти исчезнувшем авторитетном санскритском тексте «Йога-шастра» (в йоге секса нет! в нынешней 😉 , в древности было одно общее учение, которое включало в себя все возможные виды практик; потом появились ортодоксы и догматики, и требовавшие более высокого стартового уровня развития сознания практики были вынуждены оформиться в виде отдельных учений, таких как тантра и др.) и медитационной садханы автору этой статьи встретилось в англоязычной книге горячо любимого всеми тибетцами премьер-министра Тибета гениального Самдхонга Ринпоче «Буддийская медитация» , которую автор этой статьи обнаружил в ашраме Шешадри Свамигала в г. Тируваннамалае и с радостью перевёл за 11 дней на русский язык в июне 2003 г. У одного московского издательства ушло 2 года на издание этого 80-страничного перевода, и если первая редакция перевода сделала текст книги просто никаким, то вторая, которая выглядела «получше» (настолько же лучше, насколько лучшей была смена фамилии колдуньи в фильме «Робин Гуд – мужчины в трико») , в борьбе за свой редакторский минимум в 30% замаранного текста всячески выхолостила и «прибила» смысл, местами исказив его на прямо противоположный, как, например, на 34-ой странице: «Большинство же из нас управляют своим умом, точнее, частью своего фрагментированного и ослабленного ума». В версии переводчика эта фраза (корректно переведённая с английского) звучит так: «Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума». Видимо, редактор даже на миг не допускал мысли, что он, «человек, царь и Бог вселенной», может находиться под каким-либо контролем или обусловленностью, и при редактировании, как это зачастую делают редакторы, то ли был ужасно невнимательным по отношению к смыслу вообще и к значению русских слов в частности в своём стремлении запятнать необходимый минимум в 30%, то ли чувствовал себя главным соавтором. Примечательно, что в Индии многие «конкретные» монахи-переписчики священных писаний (а по ашрамным правилам манускрипты должны переписываться не реже одного раза в 40 лет ввиду недолговечности носителя-учебника) не только совершали ошибки при переписывании, но также и вносили сознательные изменения, чувствуя себя соавторами древних риши и святых, и ныне имеется множество различных версий классических священных писаний индуизма. Например, во времена Ади Шанкарачарьи имелось 4 версии Бхагавад-гиты , и именно Его комментарий, для которого Он выбрал наилучшую на Его взгляд версию, позволил уйти в небытиё остальным трём. Для подобной вульгарной толпы, которая населяет этот мир, будет достаточно бессмысленным любое учение, будь то Веды или евангелия, поскольку их учитель – самсара. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите , «без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию». В равной степени это относится и к Ведам.

Ирина Глушкова в книге «Из индийской корзины» пишет:

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на «мелких ролях», уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.

Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества «Брахмо самадж» и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается «отцом современной Индии». Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность «индусского монотеизма» ссылками на Веды. Ф.Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший «Брахмо самадж», отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества «Арья самадж», всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т.д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: «Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един».

Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: «Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука» (цит. по: Литман А.Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, «отца индийского федерализма» и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах «Загадок индуизма» утверждалось: «Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми» (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом… X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым «неприкасаемым» в Индии и, с одной стороны, ставшего «иконой» национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших «друзей по идейной борьбе», которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости «вдруг» вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших «новыми белыми» (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .

Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К.Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н.Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б.Ларина (1924 г.) и В.А.Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т.Я.Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве «Наука» вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т.Я Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй «»Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры». В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т.Я. Елизаренковой – «Атхарваведа. Избранное» (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С.М.Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствуюших об «индусскости» их носителя. Первым было названо «признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии».

На Западе термины «индуизм» и «ведическое учение» воспринимаются практически синонимами, но здесь есть одна тонкость. Автор статьи прожил в индийских ашрамах несколько лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов каждый 6-ой индус – это вообще внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться общим краном питьевой воды, питаться в обычных кафе, жить в обычных отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (следует бросать передаваемое на землю; если хотите ощутить себя неприкасаемыми – посетите деревню под названием Малана , расположенную между долинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – жители этой деревни считают неприкасаемыми весь остальной мир 😉 , нельзя ничего ронять на поля и участки земли кастовых индусов , касаться своей тенью кастовых индусов и т.д. (слова «внекастовый» – «outcast» – и «неприкасаемый» примерно в 2007 г. получили в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова «негр» в Америке, и вместо них теперь используется термин «далит» – «угнетённый»); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где родился вышеупомянутый Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу «хвост» из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, чтобы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя. Маргинальное в целом поведение аборигенных индусских масс (в т.ч. и относящихся к различным кастам) и их типичное отношение к окружающей среде и Индии как к одной большой свалке и туалету размером с Индостан вызывает слегка заметное (иногда не слегка 😉 недовольство утончённых индусских святых-эстетов. В силу этого последние стараются никогда не использовать термин «индуизм» по отношению к местной религии, используя вместо него термины «веданта», «ведическая дхарма» и «ведически-ориентированное учение»; в частности, об этом также говорит Роберт Свобода в книге«Агхора III» – «ведически-ориентированная (как и большинство «индусов», Вималананда терпеть не мог слова «индусская»)» . Свами Вималананда – это святой индус и учитель Р.Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии термин «индуизм» воспринимают как нечто такое, что было бы равносильно учению африканских негров, если бы таковое (сопоставимое по масштабам) у них было (слово «негр» на Западе стало ругательно-нарицательным и оскорбительным, и многие русские, исторически не имея в России опыта общения с неграми, уже давно в целом создавшими себе вполне определённый «имидж» на Западе, по привычке называют на Западе африканцев «неграми», не подразумевая при этом никакого негатива, что, тем не менее, вызывает конфликт в силу изменившейся семантики тамошнего пространства) . Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится только с индусами, поскольку, хотя ведическое учение (т.н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно всё же не является классической мировой религией, т.к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев) , и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками обитателей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Великобританией и т.д. Тем не менее, всё же следует проводить чёткую грань между ведическим учением («индуизмом») и кастовыми индусами, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, фактически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, «в рамках адвайты».

Систематизацию существующей и существовавшей ведической традиции.

Санскритское слово véda означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню ueid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий».

Как существительное слово упоминается только один раз в «Риг-веде». Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма» - источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), белорусскому веды («знания»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»).

Санскритское слово veda в своём основном значении «знание» также используется по отношению к предметам изучения, не имеющим отношения к литургии и религиозным обрядам, примерами этого могут служить: агада-веда «медицинская наука», сасья-веда «земледельческая наука» или сарпа-веда «наука о змеях» (которая уже упоминается в ранних упанишадах); дурведа означает «невежественный».

Веды — древнейшие знания о мире, древнейшие памятники индийской словесности, созданные в конце 2-го тыс. — 1-й половины 1-го тыс. до н. э. на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляют несколько разрядов памятников, хронологически следующих один за другим:

собственно веды или саяхиты, четыре сборника гимнов, песнопений и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа),
брахманы - теологические трактаты, объясняющие жреческий ритуал;
араньяки и упанишады - философские сочинения в стихах и прозе, среди которых выделяются по своему значению и литературным достоинствам 12-14 ранних упанишад.

Основы ведического знания начинается с понимания того, что душа отлична от тела. Практически все школы ведического знания согласны с фразой «ахам брахмасми» — «я — душа, отличная от этого тела». Душа в Ведах называется дживой или дживатмой, т.е. «живым существом».

Ещё одна характерная черта ведического знания, это то, что на Земле происходит циклическая смена четырех эпох:

сатйа-йуги, (сатйа-йуга длится 1,728,000 лет, в это время люди на Земле жили в среднем по 100,000 лет);
трета-йуги, (трета-йуга длится 1,296,000 лет, в это время людей на Земле стало больше и жизнь их сократилась до 10,000 лет);
двапара-йуги (двапара-йуга длится 864,000 лет, продолжительность жизни к этому времени изменилась до 1000 лет. Кстати, в Библии говорится, что Адам и его сыновья жили по 900 лет. Время, описанное в Библии приближается к двапара-йуге);
кали-йуги (кали-йуга длится 432,000 лет. Надо сказать, что мы живем в самом начале кали-йуги. Кали-йуганачалась около 5000 лет назад. Точнее, 18 февраля 3102 года до н.э. по Григорианскому календарю. В кали-йугулюди живут по 100 лет, но к концу кали-йугилюди будут жить по 10-15 лет. В Шримад-Бхагаватам предсказан приход аватары Господа по имени Калка в конце кали-йуги (через 427,000 лет), который уничтожит демоническую, деградировавшую цивилизацию и начнёт новую сатйа-йугу).

Но это всё отступления. Давайте вернёмся к основным книгам, составляющим Веды.

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма. Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды:

Ригведа,
Самаведа,
Яджурведа и
Атхарваведа.

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст; это восхваляющая веда) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками

Самаведа (обрядовое воспевание мантр) состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. Самаведа содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри.

В Яджурведе (методы совершения жертвоприношений, веда жертвенных формул), состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа»), и таким образом Вед стало пять. Содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью.

В отличие от остальных трёх Вед, мантры «Атхарва-веды» не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям, за исключением отдельных практик, в которых священники-брахманы используют мантры «Атхарва-веды» для нейтрализации неблагоприятных эффектов, в случае если в ходе жертвоприношения были совершены какие-либо ошибки. Её первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определённых целей в жизни. Во второй части содержатся философские гимны.

И напоследок небольшое интересное замечание: такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное.

Кроме того, Термин «упаведа» («второстепенное знание») используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:

Аюрведа - «медицина», примыкает к «Риг-веде».
Дханур-веда - «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде».
Гандхарва-веда - «музыка и священные танцы», примыкает к «Сама-веде».
Астра-шастра - «военная наука», примыкает к «Атхарва-веде».

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

Стхапатья-веда - архитектура
Шилпа-шастры - искусство и ремёсла

Таким образом, веды — древнейшие знания о мире. Ну а о том, насколько эти знания правильны, покажет (и показывает) их эффективное (или не эффективное) практическое применение.

По материалам Википедии и http://scriptures.ru/vedas/