В конце ХХ века стало очевидным, что культура как интегральный аспект развития общества начинает охватывать не только сферу духовного, но во все большей степени – материальное производство. При этом в самом материальном производстве зарождаются новые технологические формы. Техногенная цивилизация существует чуть более 300 лет, но она оказалась очень динамичной, подвижной и очень агрессивной: она подавляет, подчиняет себе, поглощает традиционные общества и культуры. Сегодня этот процесс идёт по всему миру, что ведет к гибели традиционных аграрных культур как самобытных ценностей. Культура
начинает выходить из – под контроля человека и превращается в стихию «нового типа». В наше время она оказалась нарушителем природного равновесия планеты. Кризис культуры, о котором с тревогой пишут современники, выражается прежде всего в функциональных нарушениях механизмов адаптации на социальном и природном уровне.
Симптомами кризиса культуры и конца цивилизации являются «катастрофы», которые захватывают не только отдельные народы, а все человеческое сообщество в ХХ веке: мировые войны, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения т. д., в цепочке этих изменений на земле оказался кризис экосистемы, который в современных условиях приобретает все более необратимый характер.
В ХХ веке немалое число концепций подчеркивало позитивное значение развития техники и её прогрессивного влияния на жизнь людей. Научно-технический прогресс ведет к изменениям в социальной жизни общества, нарушению исторически сложившегося соотношения между системой власти и культурным наследием.
Основная проблема современности, считает А. Печчеи, заключается в самом человеке, а не вне его.
В нынешнем столетии стало ясно, что взаимопонимание и общение между различными культурными образованиями, а также духовное сближение культурных регионов возможно только на основе диалога.
Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека внутренне переосмыслить свои культурные ценности.
Три аспекта (направления), которые помогут преодолеть внутренний кризис человека и разрешить затем кризис человечества нового гуманизма: это – понимание глобальности, как основы жизни на планете; безусловное стремление к справедливости по отношению к жизни; отвращение к насилию как способу разрешения конфликтов. Человеку предстоит открыть в себе силы, способные помочь ему покончить с внутренним кризисом, составить о себе правильное представление как о части природы и всего мироздания. Достижение справедливости и свободы человека исключает насилие. Это является главной самоценностью нового гуманизма. Новая философия гуманизма должна способствовать новому экономическому порядку в мире и переосмыслению нынешнего экономического мышления, привести к изменению ценностей и ориентаций человека.
В конечном итоге культурная эволюция человека и мировая солидарность человечества представляются как единственное средство спасения жизни планеты и выживания человека, его цивилизации, радикального духовного обновления всего человечества.
Политология
К. социол. н. Вершинина И.А.
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова
Глобальный мир – глобальная культура?
В последнее время все чаще в научных публикациях можно встретить такие термины, как «глобализация культуры», «глобальная культура» и т.п. О глобализации в сфере культуры рассуждают, проводя аналогии с экономической сферой, в которой сформировался единый рынок, с политической сферой, где международные отношения развиваются в одном пространстве и существует универсальный мировой порядок. Однако культурная сфера имеет свою специфику.
Безусловно, процесс глобализации способствовал растущей взаимосоотнесенности культур и в некоторой степени их унификации. Но в данной сфере общественной жизни наиболее ярко, даже сильнее, чем в политике, проявляется контртенденция – желание вернуться к своим национальным истокам.
Тенденция к культурному единообразию, через которую проявляется процесс глобализации, реализуется, прежде всего, с помощью материальных носителей. Стандартизация производства материальных ценностей способствует стандартизации потребления, а следовательно и унификации потребностей людей в различных точках земного шара: «Способ, которым сегодняшнее общество «формирует» своих членов, диктуется в первую очередь обязанностью играть роль потребителей» . Общество потребления создает свою собственную культуру, в которой традиционная связь между потребностями и их удовлетворением переворачивается с ног на голову: обещание и ожидание удовлетворения предшествует потребности, которую обещано удовлетворить . В условиях глобализации культурные продукты получили возможность с легкостью пересекать национальные границы и перемещаться по всему миру, создавая культурное разнообразие.
Глобальный спрос и глобальное предложение идут рука об руку друг с другом. Производители товаров ориентируется на потребителя далеко за пределами своего государства. Субъектами глобального культурного производства становятся мегакомпании - медиакорпорации и корпорации, работающие в сфере культуриндустрии, причем большинство ТНК, действующих в этой сфере, являются детищами либо американского, либо европейского капитала: «Основные культурные потоки текут сегодня с «Севера» (Запада) на «Юг» (Восток). Очевидное культурное господство промышленно развитый государств есть не что иное, как продолжение в символической сфере тех процессов, которые происходят в политико-экономической и военно-политической сфере» .
Два известнейших исследователя в области глобализации, Э. Гидденс и З. Бауман, характеризуют ситуацию, которая сложилась на сегодняшний день в западных странах, одним и тем же термином – «зависимость». Э. Гидденс говорит о том, что это понятие, которое изначально относилось лишь к алкоголизму и наркомании, сейчас может коснуться любой сферы деятельности. Причину данного явления он видит в том, что изменилась роль культуры: «Эти сферы жизни, как и остальные, сегодня гораздо меньше, чем прежде, регулируются традициями и обычаями» . Человек постепенно становится рабом привычек и образа жизни, которые когда-то выбрал по доброй воле.
З. Бауман также говорит о рабстве, в которое попала западная цивилизация: «В потребительском обществе все является вопросом выбора, за исключением навязчивого желания выбирать, – навязчивости, которая превращается в пристрастие и больше не воспринимается как навязчивость» . Желание покупать становится самоцелью и единственной безальтернативной и неоспоримой целью; как и прочие разновидности зависимостей она является саморазрушительной, поскольку уничтожает возможность, когда-нибудь получить удовлетворение. Причем, мы покупаем не только товары, но и образ жизни.
Глобализация происходит в условиях доминирования западной цивилизации, следствием чего стало навязывание остальному миру ценностей, характерных именно для нее. «Претензии на цивилизационную исключительность и превосходство отравляют атмосферу современных международных отношений» , заставляя представителей других цивилизаций искать способы сохранения своей культурной идентичности.
Стойкое сопротивление влиянию со стороны глобализационных процессов демонстрирует исламская цивилизация, проявляя высокие адаптационные возможности и одновременно устойчивость к внешнему культурному и ценностному воздействию. Всплеск исламского фундаментализма – это во многом реакция цивилизации на экспансию и навязывание западных ценностей, чуждых ей. Как считает Э. Гидденс, фундаментализмвозник лишь в середине ХХ века, начиная с 1960-х гг., и именно как ответная реакция на глобализацию . Цель фундаментализма – вернуться к традициям, нравственным убеждениям, которых придерживались предыдущие поколения. Это реакция на глобализацию, но одновременно и активная ее эксплуатация, поскольку фундаменталисты по всему миру активно пользуются ее достижениями, в первую очередь, конечно, современными коммуникационными технологиями.
Миграция – это процесс, который активно способствует смешению культур. Мигранты, приезжая из стран с другими культурными традициями, способствуют их популяризации и распространению по всему миру. Суши, фэн-шуй, йога и т. п.уже давно стали органичной составляющей повседневной жизни многих представителей западной цивилизации, хотя изначально были ей чужды: «Поскольку мигранты и их потомки составляют все более заметную часть населения в странах Севера, это не может не сказаться на маркетинговых стратегиях. Рынок этих стран начинает производить товары, ориентируясь на новый круг потребителей. Этноджаз, world music, тибетская, тайская, африканская одежда, украшения, благовония, одеяла, ковры, циновки и, наконец, восточная пища - все это в изобилии производится на Западе, причем далеко не только для выходцев с Востока» . Модные веяния активно подхватываются средним классом, который обладает достаточным доходом для того, чтобы потакать подобным прихотям. Особенно быстро они распространяются в мегаполисах, а оттуда уже проникают в другие регионы.
Выход из противостояния западной цивилизации всему остальному миру может быть найден вотказе от попыток создания глобального мира как цивилизации. Это позволило бы снизить риск межцивилизационной конфронтации. Достижения научно-технического прогресса должны помочь человечеству преодолеть цивилизационный кризис и построить гуманное мировое сообщество, толерантное по отношению к культурному разнообразию.
Литература:
1. Бауман З. Глобализация: последствия для человека и общества. М.: Весь мир, 2004.
2. Бауман З. Текучая современность. СПб.: Питер, 2008.
3. Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь. М.: Весь мир, 2004.
4. Малахов В.С. Государство в условиях глобализации. М.: КДУ, 2007.
5. Представитель России предложил международному сообществу подготовить «Белую книгу по межцивилизационному диалогу», 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
Вопросы философии
О.Я. ВЮСТ, Е.В. ВЕГА
Диалог культур в глобальном мире
Рассматривается проблема диалога культур в контексте социокультурного пространства «Запад - Восток - Россия», роль России в условиях межцивилизационного противостояния и противоборства.
Век XXI предельно заострил вопросы, связанные со встречей и взаимодействием культур, придал им глобальный - и по масштабу и по многообразности - характер. Растет интерес и к сходству, и различию культур, поскольку разнообразие позволяет осмыслить Мир, который утратил привычные и фиксированные границы: интерес к другой культуре и стремление к диалогу - это реалии Нового времени.
Мировое сообщество все с большим вниманием относится к проблеме диалога культур, одна из тенденций в обсуждении данной проблемы - стремление к смягчению различий в культуре (и в качестве идеала и как руководства к действию).
Все более активно утверждается идея толерантности, концепция диалогизма и социального партнерства, предполагая уничтожение «кода полярности» в культуре. Диалог выступает как форма существования и развития культуры, и его значимость проявляется в глубоком осознании и понимании взаимодействующих культур.
Генеральная конференция ЮНЕСКО 2 ноября 2001 г. приняла Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, рассматривающую меж-культурный диалог в качестве наилучшей гарантии мира. В декларации говорится, что «защита культурного разнообразия является этическим императивом, неотделимым от уважения достоинства человеческой личности» .
Культура как система норм, ценностей, образцов, которые регулируют, определяют направленность любой формы человеческой деятельности, лежат в основе ее осмысления и оценки, которые символически явлены в результатах любой из социальных практик человека, - вот контекст для рассмотрения вопросов диалога.
Универсальная экспансия диалогизма распространяется на все области культуры и сознания. Мир диалога культур открыт и одновременно рискован: он задает свои труднопереносимые напряжения. По М. Бахтину, мир диалога выступает, во-первых, как диалог в Большом времени, во-вторых, диалог реализует себя в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни. В-третьих, он представлен как диалог
В пространство «большого диалога» человек входит в своем стремлении к решению неустранимых проблем бытия. Диалог в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни связан с диалогичностью как всеобщей характеристикой мышления, определения разума с установкой не на познание, а на общение, взаимопонимание. Эта форма диалога имеет внешний характер (диалог-контакт).
Всеобщность диалогизма - это всеобщность погружения внешнего внутрь сознания, превращения внешнего диалога в диалог самосознания (диалог-процесс), что позволяет представить сознание как «микродиалог». В сознание погружаются и во внутренней речи трансформируются «блоки культур», как бы заранее приготовленные к такой трансформации, нацеленные на обращение своего движения, на превращение движения, идущего извне-вовнутрь, в движение изнутри-вовне. Внешний диалог связан с рефлексией, с разворачиванием готового смысла, внутренний - с процессом непосредственного смыслообразования, выработкой смысла в диалогическом соизмерении, превращающем диалог в условие, средство и результат развития. Несмотря на различие видов диалога, главным инвариантным признаком его является взаимодействие, но не всякое, а такое, при котором взаимно действуют стороны сопоставимые и соизмеримые: это взаимодействие строится на паритетных началах и не ведет к подавлению одной из сторон.
Сущностью диалога культур является то, что он осуществляется в двух измерениях - во времени и пространстве, проявляет себя в общении культур, в результате которого сталкиваются различные образы, обнаруживаются и впервые формулируются новые смыслы и устремления.
Один из аспектов диалогичности культуры - это диалог между поколениями, или временами (настоящее, прошедшее), между разными видами времени (мировым, художественным, историческим, личностным).
Диалог культур - это встреча с другой культурой, другим временем, и результат диалога - более адекватная оценка настоящего. Суть проблемы (вопроса) в том, чтобы изменить внутреннее отношение к другому, к иному, понять и принять его. Культуры мира - это различные, но взаимодополняющие модели времени.
Исторический процесс постепенно расширяет пространство диалога: сегодня им является все человечество. Создаваемый людьми в процессе социокультурного развития материальный мир, опредмечивающий самые различные значения, функции и отношения, одновременно порождает и смысловое пространство, внутри которого и постигаются значения этих вещей и отношений. Это пространство многослойно: оно складывается как бы от внешнего к внутреннему, от простейшего территориального размещения через пространство социальных ролей к пространству собственно смыслов. Выделить пространство культуры здесь сложно, т.к. ее мир в отличие от сравнительно простых и плотных овеществленных предметных систем символичен и потому многозначен.
Существование культурного пространства раскрывается через ряд параметров, в том числе через коммуникативные функции культурных смы-
слов и детерминацию настоящего со стороны ценностей и идеалов. Культурное пространство встроено в пространство социальное (практику, общественные отношения) таким образом, что оно позволяет выделить и возвысить над остальной средой значимость мира субъективности, межличностные коммуникации, выделив относительную автономность этого мира от любых видов узкоспециализированной деятельности. Пространство культуры моделирует взаимоотношения между индивидами, группами, общественными системами с точки зрения целостности человека и тем самым обеспечивает сохраняемость духовного мира не только в его личностных, но и надличностных формах. Пространство культуры складывается из подпространств различных форм культурной деятельности.
В логике такого развития представляется особенно важным выделить формирование самопознания региона через отношение к иному в форме диалога, в котором и связываются две разные культуры и одновременно формируется их взаимоотношение, результатом чего является рефлексия на себя, или самоидентификация.
Диалог есть поиск оснований общего, способного соединять различные культуры, выступать как способ сохранения открытости культурного пространства, благодаря чему возникают связи как с мировой, так и отечественной культурой. Специфика этих связей во многом определяет уникальность, особенность региональной культуры. Кроме того, универсальность характера диалога проявляется в том, что он как бы соединяет региональную культуру с иными культурами, существовавшими в других пространственных и временных параметрах (с прошлым -внешними по отношению к ней мирами), а также определяет возможные границы диалога культур в ракурсе современности (можно, по-видимому, указать ведущих носителей диалога: это элитарные группы в разных сферах культуры, интеллигенция и т.д.). Современную ситуацию можно рассматривать как культурный перелом - впервые пространство меж-культурного диалога расширилось до масштабов всей планеты.
На протяжении всей исторической стадии развития человечества идет постоянный диалог между двумя способами существования: открытым, динамическим, который называют западным, и замкнутым, статичным - восточным.
При открытом типе система развивается как сочетание множества полифункциональных компонентов, которые могут достаточно быстро перекомбинироваться; благодаря этому система может приспосабливаться к быстрым изменениям внешней и внутренней ситуации, самоорганизуясь, активно взаимодействовать с ней. При замкнутом типе система стремится свести взаимодействия со средой к минимуму, изолируясь, выстраивая защитные механизмы, направляя свое движение по циклическим траекториям. Первый тип ориентирован на экономический рост, второй - на экологическую стабильность, причем последняя включает в данном случае и стабильность социальной среды.
Диалог этих двух типов пронизывает всю историю, во многом определяя развитие общества, переход от одного базового ресурса к другому: от земли и золота - к рабочей силе и капиталу, от информации - к креативности. Причем форму взаимодействия собственно географиче-
ского Запада и Востока этот диалог принимает лишь на глобальном уровне, поскольку даже такие крупные географические реалии физического мира, как Европа и Азия, давно уже потеснены в политике и экономике структурным кодом социального пространства «Запад» и «Восток».
Западная рационалистическая культура своей утилитарно-прагматической направленностью ориентирована на крайний индивидуализм, атомизацию человеческого существования. Эта разобщенность находит свое проявление в культуре общения, где общение заменяется коммуникацией, несущей в себе тотальное разобщение индивидов, разрушающее основы человеческого существования и возможность диалога между глубинным прошлым и настоящим в социальном дистанцировании рас и этносов. Эта коммуникация проявляется в культуре быта, поведения, универсальном методе управления, манипулировании человека социумом, ведущими к стандартизации и унификации личности. Конечно, никто не отвергает все наработанное западной культурой: нужно только аккуратнее относиться к механическому переносу культурных ценностей на иную социокультурную почву.
Этноисторический процесс как взаимодействие и взаимовлияние этнических образований неизменно предполагает диалог между ними. В информационном плане субъектами этноисторического диалога культур являются прежде всего типологические формационные образования «Восток» и «Запад», монументальная созерцательность и стремительный динамизм слились воедино и образовали уникальное явление, называемое духовной русской культурой. Исторически механизм саморазвития российского пространства реализовывался через евроазиатский диалог, диалог «Восток-Запад»: восточнославянская духовность впитала в себя, ассимилировала средневековое наследие античной культуры.
Российская культура в целом складывалась в результате проникновения в автономную культурную константу россиян евровизантийской и восточноазиатской культуры. Огромное влияние на глубинные основы этнической культуры русских оказало православие. Сакрализация всей духовной жизни облекла прошлый патриархальный коллективизм в соборный - в коллективное жизнетворчество. Способ видения и понимания мира, качественное своеобразие интеллектуальной и эмоциональной жизни, жертвенная сентиментальность, святость стыда и вины - через покаяние - все это результат православного коллективизма, экзистенциально-интуитивного, романтического постижения жизни, опыта становления и развития самого российского человека как субъекта культуро-творчества. Русская поэзия, музыка, живопись, коллективный энтузиазм в труде все это лежит в основе православной русской этнической культуры .
Вместе с тем географическое положение России как евразийского государства открыло возможность влияния на нее азиатской культуры: традиционное для Азиатско-Тихоокеанского региона целостное мировосприятие, миропорядок, в котором сосуществование всех живых организмов в определенной экологической нише становится достоянием азиатской части России и распространяется на европейскую. Восток оказал влияние и на социально-нравственные отношения: так, в культурную
константу россиян вошли присущие Востоку растворение этического в природном, морального в естественном, мягкость и дружелюбие, способность «понимать сердцем, а не умом», органически сливаясь с соборностью, обрядностью. Двуединая система ценностей способствовала целостному восприятию различных форм бытия, их синтетичности.
В условиях межцивилизационного противостояния и противоборства Россия как огромная евразийская страна, имеющая большой исторический опыт сотрудничества народов разных культур и цивилизаций, может стать мостом, звеном, соединяющим Западную Европу и Азиатско-Тихоокеанский регион, поскольку Россия - это Восток и Запад не только с точки зрения географии и путей исторического развития, но и с точки зрения этно-национального состава, социально-психологических особенностей населяющих ее народов, их культурного многообразия. Нам не надо занимать энергию поиска у Запада, нам не надо перенимать коллективизм у Востока: взаимопомощь, соборность всегда были присущи русскому народу. В России с христианством уживаются несколько религий: мусульманство, буддизм - восточные и католичество, протестантизм - западные. На юге России сказывается влияние восточной культуры, запад России ориентируется на ценности западной культуры. В настоящее время наблюдается процесс духовной интеграции и взаимодополнения восточной и западной цивилизаций во всех областях научного знания. Этот процесс нашел отражение и во всевозможных публикациях разного уровня: от отдельных статей до фундаментальных трудов ученых разных стран, из которых особо выделяется мнение сторонников так называемого компромиссного подхода: ученые, отвергая тотальное значение западной науки, признают за ней несомненную гносеологическую эффективность и допускают ее роль в практическом воздействии на социальные институты восточной культуры .
Такой вывод ведет к утверждению взаимодополнения и уживаемо-сти двух культур. Подтверждение возможности такого синтеза усматривается прежде всего в глобальности и единстве познавательных задач, стоящих перед человеческим разумом, проникновении в сущность как материальной, так и духовной сторон бытия. Наиболее убедительным примером, подтверждающим справедливость этого тезиса, является Япония. Введя новые институты, усвоив многие из идей, присущие Западу, страна сохранила свой национальный колорит, осталась синтоистско-конфуцианской. Впрочем, многообразие и многомерность социокультурного бытия восточных обществ во многом остается загадкой для западных исследователей .
Особое место в диалоге Восток-Запад должна занимать культура экономического, политического мышления, культура управления: при всем разнообразии подходов к обозначенному одно должно оставаться непреложно - они должны быть нравственны. Экономика должна нести в себе нравственное, человеческое начало.
Сегодня очевидно, что в самом обозримом будущем может быть создана новая геополитическая структура, которая способна приостановить и даже переломить сложившиеся тенденции цивилизационного раз-
вития последних столетий: формы сотрудничества мирового сообщества, ориентированные на ценности потребительской модели цивилизации, должны уступить место формам и цивилизациям, основанным на приоритете духовных ценностей и культуры в целом.
Сложность взаимоотношений между различными культурами показывает необходимость новой концептуализации в исследованиях культуры как транснационального пространства, в котором разнообразные культуры, языки, практики и теории взаимодействуют через границы, что с необходимостью предполагает выработку категориального аппарата, основанного на понимании поликультурного пространства как поля их взаимодействия.
Первые годы XXI в. отмечены резким обострением отношений между Западом и Востоком, и тем не менее есть основания полагать, что разумная природа Человека одержит верх, что в самих цивилизациях есть потенциал, который, будучи востребован, способен настроить народы на диалог и тем самым обеспечить безопасность и мир на земле.
Литература
1. Бонецкая Н.К. Теория диалога у М. Бахтина и П. Флоренского / Н.К. Бонецкая // М.Бахтин и философская культура XX в. М., 2001. С. 53-59.
2. Диалог цивилизаций: исторический опыт и перспективы XXI века. Доклады и выступления. Российско-Иранский международный симпозиум. 1-2 февраля 2002 г. - М., 2002.
3. Кудашев В.И. Диалогичность российской культуры / В.И. Кудашев // Россия, Восток, Запад: диалог культур. - Хабаровск, 1997. С. 58.
© Вюст О.Я., Вега Б.Б., 2006 г.
Человеческая деятельность по преобразованию природы и общества долгое время рассматривалась как нечто локализованное либо пределами данного географического пространства (селение, город, страна), либо пределами Земли. Считалось, что преобразования здесь несут в себе лишь положительный заряд, так как способствуют более комфортной жизни людей на нашей планете. Однако очень быстро выяснилось, что это не так, что человек, общество являются частью более общих систем, а поэтому вмешательство в структурные связи данных систем чревато в том числе и негативными последствиями по отношению к человеку и человечеству в целом.
Один из первых, кто детально обратил внимание на данную проблему, был наш соотечественник В.И. Вернадский. Прежде всего он стал рассматривать явление жизни на Земле не как оторванную от всего совокупность биологических процессов, но как особое живое вещество, которое является органической частью всей природы. Он вводят понятие биосферы и утверждает, что “каждый живой организм в биосфере - природный объект - есть живое природное тело. Живое вещество биосферы есть совокупность живых организмов, в ней живущий".
Таким образом, живое вещество как элемент системы “биосфера” является, в свою очередь, особой подсистемой, которая выполняет определенные биосферные функции. Эго своеобразная “живая оболочка" планеты, которая участвует во взаимообмене с другими ее подструктурами путем передачи энергии, информации и т.п. Таким Образом, жизнь не случайна, а представляет собой особое свойство планеты на определенной этапе и при определенных условиях ее эволюции. “Живое вещество охватывает всю биосферу, ее создает и изменяет, но по весу и объему оно составляет небольшую ее часть. Косное, неживое вещество резко преобладает, по объему господствуют газы в большом разрежении, по весу твердые горные породы и в меньшей степени жидки морская вода Всемирного Океана... Но геологически оно является самой большой силой в биосфере и определяет... все идущие в ней процессы и развивает огромную свободную энергию, создавая основную геологически проявляющуюся силу в биосфере... возможно, превышает все другие геологические проявления в биосфере". То есть жизнь - это не нечто случайное, а результат объективного развития природы, проявление определенной ступени ее эволюции, которая затем уже сама влияет на развитие планеты.
В свою очередь, внутри биосферы как сложной высокоорганизованной системы усиливаются процессы эволюции живого вещества, что приводит к становлению человека и общества. Эволюция же общества неизбежно приводит к становлению научной и технической форм освоения природы, которые уже сами по себе начинают выступать как мощнейший фактор эволюции, который оказывает влияние на природу. Таким образом, биосфера “переходит в новое эволюционное состояние - ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества".
Происходит дальнейшее усиление влияния человечества на биосферу. а через нее - на всю планету в целом. Но поскольку человек - существо мыслящее, разумное, то ноосфера выступает как особое “царство разума" (Вернадский) внутри биосферы. Таким образом, Разум становится действительно планетарной силой, оказывающей (через науку, технику и т.д.) влияние на всю планету и Космос. Мы как бы возвращаемся к античным представлениям и конкретно-научными способами обосновываем представление о “разумности мирового Космоса", Наука, “научная мысль есть часть структуры - организованности - биосферы в ее в ней проявления, ее создание в эволюционном процессе жизни является величайшей важности событием в истории биосферы, в истории планеты”. Наука возникает как своеобразное посредствующее звено между человеком и биосферой, позволяя ему познавать не только непосредственно чувствами и ощущениями, но и посредством Разума, создающего приборы, строящего гипотезы и концепции, для которых нет никакого предела, и он может уже выходить даже за рамки биосферы.
Таким образом, человек стал фактором, влияющим на эволюцию биосферы, координируя и видоизменяя естественное (природное) ее развитие. Возникновение ноосферы должно заставить людей осознать ценность и значимость своего существования в природе, собственную способность влияния на нее. Человечество как проявление свойства разумности природы “должно исключить войны, невозможные без самоистребления при обладании мощными энергиями. В итоге ноосфера должна обеспечить автотрофность человечества, то есть освободить его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли”.
Однако осознание человечества как планетарного фактора происходит, к сожалению, не только за счет позитивных аспектов его влияния на мир, свою планету, но и через целый спектр негативных последствий технологического пути развития, по которому идет человечество. Современная стадия развития культуры характеризуется тем, что общество осознает указанную ситуацию и начинает все более задумываться над решением такого рода глобальных проблем, чтобы исключить или хотя бы преуменьшить их негативное влияние на перспективы развития мира. Причем глобальность такого рода проблем не позволяет их решать регионально (в масштабе одного или нескольких государств). Если, например, происходит загрязнение реки, которая протекает через несколько стран, то почти бессмысленными будут попытки ее очищения в одной из этих стран. Все страны должны действовать сообща. Если возникает некая болезнь, которая способна распространяться на другие точки Земли, например СПИД, то понятно, что борьба с нею должна вестись всем научным сообществом мира, и т.д. Все это приводит к осознанию ответственности как отдельного человека, отдельных стран, так и человечества в целом за будущее мира и к становлению особого глобального типа мышления, которое не может базироваться лишь на традиционных культурных ценностях, опирающихся прежде всего на локальные этнические принципы. Таким образом, можно определить глобальные проблемы как такие, которые по своему масштабу могут повлиять на развитие всего человечества в целом и решение которых, в свою очередь, требует также участия всего разумного потенциала человечества.
К глобальным проблемам относятся прежде всего экологические проблемы, которые связаны с оценкой перспектив развития человечества в условиях глобального загрязнения окружающей среды, перенаселения, ухудшения генетического фонда человечества (нарастание ряда наследственных болезней типа синдрома Дауна и т.д.), угрозы ядерной катастрофы или химического отравления как в результате возможных войн, так и в результате аварий атомных станций или химических предприятий. Сюда же относятся проблемы, связанные с ухудшением качества земли (эрозия почвы, вырубка лесов, иссушение крупных водных бассейнов), проблемы, связанные с урбанизацией и ростом городов. Таким образом, перед человечеством во весь рост встает реальная проблема выживания. Причем, поскольку весь этот комплекс проблем носит глобальный характер, механизм их развития уже запущен. Поэтому речь идет не просто о неспешных теоретических спорах и разработках различных концепций, так сказать, в “лабораторных условиях", а об их решении в ситуации кризиса, в условиях относительно ограниченного времени и научно-технических средств. Можно провести аналогию с попытками людей предотвратить надвигающуюся аварию, допустим, поезда, находясь внутри этого поезда. Время ограничено, средств мало, и необходимо в этих условиях выработать оптимальные решения от полнено спасения всех и предотвращения авария (как идеальный случай) до частичного решения проблемы и спасения хотя бы части людей.
Особенность данной ситуации заключается также в том, что лишь критика научно-технического прогресса, который по своим результатам Действительно приводит к некоторым негативным последствиям на Уровне использования его достижений обществом, является глубоко ошибочной и опасной, так как решить возникшие проблемы можно лишь с помощью науки. Поэтому возникает еще одна особенность современной стадии развития культуры - это выработка интегральных (основанных на ценностях научного, философского, религиозного и др.) Подходов к оценке достижений науки и разработка ограничений в использовании ее результатов, вплоть до их запрещения (вспомним хотя бы ряд законодательных решений в ряде стран по поводу запрета использования метода клонирования применительно к человеку).
Не имея возможности подробно перечислять все глобальные проблемы и намечаемые пути решения, сошлемся на одного из известнейших авторитетов в этой области, специалиста в области управления, стоявшего во главе знаменитого Римского клуба (в котором разрабатывались сценарии развития человечества и пути решения глобальных проблем), Аурелио Печчеи, который попытался выделить генеральные стратегия действий человечества в данных условиях.
Он писал, что “указанные проблемы или цели по самой своей природе будут усиливать сознание того, что только глобальный подход... может обеспечить путь к решению проблем, стоящих перед человечеством. Ибо они, бесчисленными нитями сцепленные и связанные между собой, образуют нечто вроде единой системы, охватывающей и опутывающей весь мир". Решение этих глобальных проблем неизбежно потребует создания особого “генерального штаба человечества", который должен определить стратегии использования знаний для предотвращения глобальных катастроф. Соответственно можно определять шесть наиболее важных целей корректировки развития человечества.
9) Необходимо установить контроль за “внешними пределами" роста человечества. Это означает приостановку хищнической; эксплуатации Земли, которая как любое материальное образование имеет пространственные, временные, энергетические ограничения и ее ресурсы не бесконечны. Вмешательство человека ведет к последствиям глобального характера, влияющего уже сейчас на климат Земли, изменение ее положения в Космосе в результате использования мощных энергий и т.д.
10) Необходимо исходить из понимания “внутренних пределов" роста. То есть речь идет о том, что и собственно человеческие характеристики индивида (физические, психологические, генетические) не беспредельны. Так, например, сегодня человек испытывает колоссальные стрессовые перегрузки, связанные с увеличением объема перерабатываемой им информации, что приводит к различного рода болезням. Человек как биологический вид все в большей степени борется с болезнями искусственным способом, а значит, ставит себя в зависимость or производства и потребления лекарств, витаминов и т.д., что разрушает его адаптационные (связанные с биологической выживаемостью) возможности. В связи с этим мы должны знать наши внутренние умственные, физические и биологические резервы и методы их совершенствования, чтобы противостоять напряжению и стрессам.
Важнейшей задачей выступает также сохранение культур. Под воздействием развитых индустриальных государств человечество стоит перед угрозой потери национальной самобытности менее развитых в индустриальном плане стран. На наших глазах уже исчезли и продолжают исчезать целые культуры. Поэтому необходима выработка правовых мер по защите культур и культурного наследия человечества, взятие под международный контроль наиболее важных продуктов человеческой культуры.
11) Веянием времени, что еще раз подтверждает сегодняшнее создание единой Европы, становится задача создания мирового сообщества как особой целостности, что позволит осуществлять контроль за более равномерным развитием всех стран. Лишь в рамках мирового сообщества станут возможными действительная координация человеческих усилий и недопущение локальных и глобальных кризисов, войн и катастроф.
12) Человечество должно оптимизировать среду своего обитания. Это означает прежде всего учет прироста населения в масштабах планеты, причем прежде всего за счет недостаточно развитых стран» что неизбежно потребует сознательного перераспределения продуктов. Сюда же можно отнести и проблему переселений больших масс людей в другие страны в результате войн, политической ситуации или иных причин. Для ряда стран, например ФРГ, США, России (за счет беженцев из стран СНГ), это уже стало насущной проблемой.
13) И наконец, следующая задача - это оптимизация производственной системы, которая должна обеспечить относительно “бескризисное” экономическое развитие стран. В этом плане необходимо научное решение проблемы бюджета разных стран, в частности сочетание выделяемой доли на вооружение, культуру и образование, социальную сферу и т.д.
Таким образом, подводя общий итог, можно сделать вывод, что в настоящее время происходит резкое увеличение значения человеческого фактора в культуре, а всего человечества как планетарного фактора развития Земли и Космоса. Эго постепенно приводит к осознанию фактора разумности устройства бытия и сознательного использования этой разумности.
Платон. Соч. в 3-х томах. Т. 2. М., 1970. С. 221.
Платон. Диалоги. М., 1986. С. 126.
Соколов В.В. Философия в исторической перспективе // Вопросы философии. 1998. № 2. С. 137.
Культурная глобализация - это процесс, в который вовлечены не только в качестве субъектов, но в качестве объектов все страны и цивилизации. Во-первых, процессы культурной глобализации приводят к тому, что общественные, макросоциальные отношения людей выходят за пределы национально-государственных сообществ, приобретают транснациональный характер. Культурная глобализация ослабляет эту идентификацию, вместе с которой разрушается структура основных принципов, на которых базировались государства и общества, представляя собой территориальные, отделенные друг от друга единства, создаются новые силовые и конкурентные соотношения, появились новые конфликты и противоречия между национально-государственными единствами и актерами, с одной стороны, и транснациональными акторами, идентичностями, социальными пространствами, ситуациями и процессами - с другой. Во-вторых - это кризис институтов и потеря собственного пространства общественной сферы, "приватизируется": личная жизнь вытесняет общественное и поглощает его (одно из проявлений процесса индивидуализации), в результате чего возрастает неопределенность, амбивалентность сознания и социальной идентичности людей. В-третьих, культурная идентичность разрушает взаимосвязаны с глобализацией процессы, происходящие в сфере культуры, ведь культурная идентичность человека с определенным сообществом реализуется прежде всего через интериоризации норм, представлений, ценностей, образцов поведения, создают ее культуру.
Глобализация культурных связей выводит их за пределы определенного культурного ареала, привлекает их к эталонам других культур. Особенно большую роль в этом процессе играет значительная интенсивность системы глобальной коммуникации и информации. Сферы потребления и массовая культура приобретают гомогенного характера, усиливая вестернизацию культуры, ее полифункциональность, полиструктурнисть, поликультурнисть. Национальные меньшинства, вовлекаемых в процесс культурной глобализации, как элитарные, так и массовые (например, мигранты) становятся носителями не одной, а двух, а то и больше культур.
В то же время, некоторые антропологи считают возможным говорить о формировании новой глобальной культуры, или даже глобального сознания, имея в виду те эталоны культуры интенсивно распространяются во всем мире, а частичное смешивание культур делает возможным формирование культурных семей, свидетельствует о переходе к более широких культурных ареалов.
Поликультурность как одна из современных тенденций XXI в. в разной степени присуща каждой стране, возникшей особенно в наше время в связи с распадом Советского Союза, когда страны Западной Европы встретились с различными реалиями как следствие присутствия меньшинств, принесли в западное общество национальные противоречия, связанные с языковыми, религиозными, этнокультурными, этническими различиями. Последние и продолжающиеся сегодня геополитические изменения испытывают сбалансированность между нацией, территорией и государством, сбалансированность, которая признается и обеспечивается, главным образом, национальными системами.
Анализ показывает, что культурная глобализация - это процесс ускорения и совершенствования различных международных потоков товаров и информации в общем контексте культурного развития. Культурная глобализация связана с изменением или трансформацией общечеловеческой цивилизации, ассоциирует отдаленные сообщества и накладывает отпечаток на регионы мира и континента. Культурная глобализация - это многосоставный процесс, который включает в себя интерпретацию тождества и различия, универсализма и партикуляризма, процесс преобразования всеобщего в особенное и особенного в всеобщее. Именно "столкновения цивилизаций" порождает фрагментацию мира через существующие цивилизационные различия, которые имеют место в культурной дифференциации, порождая явления "макдональдизации" - гомогенизации культур, проходит под эгидой вестернизации, европеизации, американизации, "гибридизации" как широкого спектра межкультурного взаимодействия, что приводит к взаимообогащению, так и к возникновению культурных различий в контексте социокультурной динамики личности. Под влиянием обмена товарами, знаниями, культурными ценностями сформировался своего рода общий "мегапростир культурной глобализации". Этот мегапростир поликультурности развивается по своим собственным законам, служит, с одной стороны, результатом взаимодействия локальных национальных территорий, а с другой - определяет особенности развития последних.
Культурная глобализация - противоречивый процесс, развивающийся одновременно в межгосударственных и транснациональных формах, способствует возникновению наднациональных и вненациональных организаций, учреждений, образований. Как свидетельствуют ученые, практически на все сферы деятельности осуществляется влияние культурной глобализации, приводит не только к переосмыслению отношений между глобальной экономикой и национальными государствами, но и к переоценке связей между глобальной экономикой и локальными гражданскими обществами, способствуя и социокультурной динамике. Культурная глобализация означает привлечение значительной части человечества в единую открытую систему общественно-политических, экономических и культурных связей на основе современных средств информатики и телекоммуникаций. Культурная глобализация представляет собой новый этап интеграционных процессов в мире, ее процессы касаются всех сфер жизни общества - от экономики и политики до культуры и искусства. Культурной глобализации предусмотрено стать одним из важнейших факторов, который будет определять условия развития духовной жизни этноса и нации в XXI веке.
Уже сейчас мы находимся в процессе, ведет к формированию планетарно-интегрированного человечества. Пока мы в начале этого процесса и этнонациональные образования сохраняют свой статус общества, потеряв актуальную самодостаточность, зберивгають потенцину самодостаточность. Культурная глобализация - это объективный процесс, детерминированный необходимостью технико-экономической оптимизации современного социума. Социоисторични этнонациональные культурные организмы, существующие рядом друг с другом, взаимно влияют друг на друга и подлежат воздействия, приводит к существенным изменениям в структуре последнего.
В результате перечисленных процессов экономизация духовной культуры XXI в. сводится к:
Деградации духовных ценностей;
Преобразование культуры в отрасль экономики (массовая культура);
Влияния на биологические инстинкты людей;
Индустриализации процесса производства маскультуры. Использование коренного изменения статуса культурной элиты в гло-
бализацийному обществе характеризуется:
Невитребуванистю фундаментальной науки, классического искусства и литературы, идеологии бывшей ориентации;
Созданием целевых западных фондов;
Предоставление грантов, возможности научной работы, занятия искусством, литературой, спортом за рубежом
Предложений целевых социальных заказов.
Средства массовой информации характеризуются:
Монополизацией рынка;
Дозировкой информации чиновниками.
Телевидение и радио характеризуются:
Отвлечением массового сознания от проблем современности;
Потоком информации, способствующей деградации личности;
Разрушением коллективистских начал;
Вытеснением других видов культурного развития личности. Итак, культурная глобализация - процесс, вписывается в мировую
хозяйственную систему во взаимодействии с природно-биологической средой и придает этой целостности новую культурную качество; процесс, воспроизводящий трансформацию этнонациональных культур и их структур; целостный геокультурный пространство функционирует в соответствии со своими законами; выход любого процесса на общий уровень. Геокультурные предела - национальные идеи, стратегические задачи, устремления, что проецюються на геокультурный атлас мира включают:
1) проекцию ареалов национальных культур и транснациональных ареалов, взаимодействующих в мировом культурном пространстве;
2) интерпретацию глобального пространства в форме, пригодной для культурной самореализации каждой нации. Мультикультурализм - это одна из основных тенденций культурологического контекста культурной глобализации.
Мультикультурализм как социальное явление характерно для поликультурного общества, развивающегося в условиях культурной глобализации, высокого уровня миграционных процессов, развития культурно-информационного пространства, нового этапа распространения Интернета в условиях глобализации. Глобальный мир действительно является глобальным в понимании объективной взаимозависимости народов, наращивание единых, сквозных, транснациональных измерений и пространств, переплетение их историй, рост влияния внешних (экзогенных) факторов на национальный и культурное развитие, постепенное формирование мультикультурного пространства. Еще Э. Гидденс отмечал, что возникновение признаков глобализации и развитие этого процесса тесно связан с развитием современного общества и моделей государств-наций, рефлексивно реагируют на исторические события. Мультикультурализм - это многоплановое социальное явление, охватывающее все сферы жизни человека и общества, человека и природы, человека и человека. Процессы мультикультурного общества развиваются на всех уровнях: локальном, национальном, субнациональном, супранациональных, глобальном.
Понятие мультукультурализму как сложного социального феномена детерминировано развитием миграционных процессов, связанных с многообразием культур, отражающие процесс диалога культур и цивилизаций, глобализацией культуры, определяется информационными технологиями, языковым, этнокультурным, региональным плюрализмом, культурным разнообразием современного поликультурного общества. Мультикультурализм связан с различными различиями - этнокультурными, этническими, религиозными, языковыми, естественно-историческими, влияющие на различные сферы существования человека. Мультикультурализм как социальный феномен проявляется в космополитизме и культурном разнообразии, глобальном распространении информации, потреблении массовой продукции, появлению феномена "культурного гражданства", формировании геополикультурних ареалов.
Мультикультурализм как сложный багатодиференцийований социальный процесс затрагивает отношения между религиями и этносами, культурами и цивилизациями, традиционными и современными ценностями, различными культурными и религиозными ориентациями, стилями жизни и культурными идеалами и традициями. Поскольку культура имеет видимое выражение, она является коллективной построением, выше индивидуальные предпочтения, способна влиять на деятельность человека в поликультурной среде. Ведь еще Т. Парсонс, анализируя процесс глобализации, пришел к выводу: если общества движутся по общему эволюционном пути, то они становятся все более похожими между собой. В основе формирования единого мультикультурного общества, в котором проживают миллионы украинский, формируются культурные архетипы, которые проявляются в виде культурной поляризации, культурной ассимиляции, культурной изоляции, культурной гибридизации, в контексте которых человек должен адаптироваться к условиям глобализирующегося мира. Основой развития мультикультурного общества является формирование метакультуры развивающейся в контексте больших культурных ареалов на основе новых ценностных ориентиров.
Метакультура определяется следующими особенностями: 1) имеет надличностный характер; 2) объединяет различные, но сходные по некоторым общим параметрам культуры. В основе сходства культур, входящих в единую метакультуры, могут быть: а) языковая общность культур, обусловливает близость многих других сторон культурной жизни; б) общность природных условий; в) религиозная общность. История свидетельствует, что религии играют наиболее существенную роль в образовании метакультур, выступая в качестве связующего звена, которая соединяет культуры. Метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка.
Принципиально иная точка зрения культурологического и социологического осмысления глобализации представлены в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадураи. Феномен глобальной культуры и сопроводительные ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, которые порождаются условиями реального функционирования мировой экономики и политики. Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научного понятия "культура" образа "глобальной культуры", идеологически сконструированной в качестве реальности глобального масштаба. Восходящим методологическим основанием концепций глобальной культуры является принятие термина "культура" в его социологическом контексте или культурологической интерпретации. Е. Д. Смит признает, что в различных концепциях и трактовках понятия "культура" воспроизводится определение "коллективного начала", совокупности верований, стилей, ценностей и символов ", закрепленных в ментальной истории обществ.
Дальнейший анализ показал, что метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка. Процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формирование различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры. Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность.
Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминированных плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.
Проанализировав атрибутивные характеристики культурной глобализцаии, можем определить, что процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формировании различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры.
Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность. Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминировано плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.
Таким образом, исследуя специфику культурной глобализации, обозначим , что культурная глобализация открывает небывалые возможности ускорения процесса унификации и распространение передовых технологий, устойчивого функционирования информационных сетей, развития творчества и нововведений, экономического роста на основе интенсификации, экономического, научного, культурного развития народов, совершенствование механизма распределения ресурсов, повышение эффективности их использования на основе развития глобальной конкуренции, повышения качества жизни, улучшения благосостояния каждого гражданина. Она также включает расширение возможностей выбора и доступа к новым идеям и знаниям, усиления международной координации на основе формирования экономической среды, основанного на унифицированных принципах и правилах, уменьшение угрозы международных конфликтов, локальных войн, распространения идей гуманизма, демократии, защиты гражданских прав и основных свобод человека, объединение усилий человечества в решении глобальных проблем.
Культурная глобализация в то же время порождает беспрецедентные угрозы и риски технологической дифференциации, консервации технологической и социальной отсталости ряда стран вследствие их неконкурентоспособности и слабости собственной ресурсной базы, глобального неравенства экономического и социального развития, усиление стратификации и диспропорций мировой экономики, углубление разрыва между товарными и финансовыми рынками, усиление турбулентности международных финансовых и культурных потоков, опасности глобальных кризисов, деградации неконкурентоспособных производств, рост безработицы, вызванной структурной перестройкой и новым правилам к качеству рабочей силы Культурная глобализация порождает обострение социальных проблем, ослабление национальных систем социальной защиты, обострение конфликтов различного характера и масштаба, национальной и религиозной нетерпимости, создание глобальной сети преступного бизнеса, международного терроризма, потери национальной идентичности, разрушение традиционного образа жизни, ценностных ориентиров, стандартизации национальных культур, транснационализации экологических, экономических, технологических, проблем.