Софийная личная философия, как мы выяснили ранее, – это надежная программа жизненного успеха и счастья. И поскольку каждый из нас уникален, неповторим, то и мировоззрение наше обязательно индивидуально, не похоже на систему взглядов других людей.
В стремлении стать достойной личностью надо исходить из того, чтобы этот парус был сшит из гуманных, надежных принципов и парадигм, полностью отвечающих особенностям твоего гуманного понимания себя и других людей, мира в себе и себя в мире, сакрального смысла и соответствующих целей твоей жизни. Как кормчий своей жизненной лодки с помощью такого паруса (то есть софийного, духовного разума) ты сможешь уверенно выбирать направления жизненного пути и достигать поставленных целей – любви и мудрости в душе, крепкого здоровья, духовного и материального благополучия, полноты жизненного счастья. Хорошая и надежная личная философия поможет тебе противостоять неблагоприятным ураганным ветрам жизненных обстоятельств, подводным рифам и мелям.
Качество личной философии должно помочь тебе остаться на плаву во время шторма и суровых житейских потрясений, уверенно ориентироваться в жизненной круговерти. С помощью такого надежного паруса ты не только сумеешь сохранить устойчивость своего жизненного корабля, обойти рифы и подводные скалы твоей глупости, избавиться от своего невежества. Тогда ты обретешь бодрость духа, жизненный оптимизм и способность эффективно решать жизненные проблемы. Эта личная философия очень практична и хорошо помогает нам плыть в беспокойном море человеческой жизни. От чего зависит успешность этого плавания? Только от тебя. От твоих способностей создать надежную, софийную философию, от того, какова твоя индивидуальная природа и каких взглядов ты придерживаешься.
Когда в мире не очень много людей излучают любовь из своего сердца, нам кажется, что не происходит никаких изменений. Но когда все больше и больше людей станут применять в своей практической жизни любовь как принцип человеческих идеалов и ценностей, основой которых является любовь, наступит время, когда энергия любви будет достаточна для того, чтобы началась цепная реакция: возникнет мощное софийное энергетическое поле – энергетическое поле Любви. И тогда любовь очень быстро сможет изменить все человечество.
Для софиогонии как философии, рассматривающей любовь как главный путь к мудрости, оказались очень близки основные позиции философской школы Конфуция в понимании проблем человека. Конфуций сформулировал задачу философии так: помочь Человеку самоутвердиться и достичь величия и благоденствия в этой жизни, на этой земле! Для конфуцианцев важно было установить равновесие, гармонию между индивидуальным разнообразием и социальными предписаниями. Главный ключ к человеческому успеху – достойное поведение и верность долгу, или такие действия, которые надо совершать при соответствующей ситуации. Моральное совершенство заключается в совокупности правильного поведения, правильного отношения и честности, которые воплощены в благородной, высоконравственной личности. Эти всеобщие принципы жизни людей полностью применимы и к нашей сегодняшней жизни.
Очевидно: нельзя признать полноценной и здоровой свою жизнь, если мы всецело замкнемся на стремлении удовлетворять потребности своего тела. Не может быть гармоничной жизнь, если мы сосредоточимся на достижении только общественного благополучия, или будем удовлетворять любой ценой потребности своей другой ипостаси – социального ЭГО. Удовлетворение базовых социальных нужд в жилище, в одежде, в материальном достатке, в безопасности, достижение статуса состоятельного человека и т. д. – дело необходимое и похвальное. Это основные условия и главные показатели нашего социального благополучия, то есть социального здоровья. Но при одном условии: если ты любишь людей и с уважением относишься не только к себе, но и к удовлетворению нужд, прав и свобод своих ближних и дальних.
Поступать так в повседневной жизни не просто. Однако жизнь за счет попрания интересов и потребностей других людей может стать серьезным индикатором твоего социального заболевания, то есть отклонений от ценностных норм, социального согласия и гармонии с другими людьми. Еще М. Горький очень хорошо сказал: «Если я не за себя, то кто же за меня?». Но, «если я только для себя, то зачем же я?». Другими словами, в жизни только для себя нет человеческого смысла. С другой стороны, «если я не за себя, то кто же за меня?» Достижение гармонии в противоречивом человеческом существовании (экзистенции) достигается путем реализации в повседневной жизни великого духовного Закона Мудрости как способа по преодолению своего эгоизма: «Не делай другим того, чего ты не желаешь себе!» (Конфуций).
При соблюдении закона синергии возможно достижение существенного сдвига в парадигме нашего сознания, сопровождающегося отказом от противопоставления по принципу «или мне – или тебе». Это трудное дело, но результаты стоят того. Всегда надо действовать по принципу «и – и». Ведь, сколько отрицательной энергии обычно вырабатывается, когда люди пытаются принимать решения на условиях взаимозависимой реальности, сколько тратится времени на выявление чужих грехов, на интриги, соперничество, межличностные конфликты, защиту тыла, на действия исподтишка, манипулирование и хитрости. Ради усиления своей эгоистической позиции человек старается использовать давление, силу красноречия и логически выстроенную, но недостоверную информацию.
Проблема заключается в том, что в общей степени зависимые люди пытаются преуспеть во взаимозависимой реальности. Они зависят либо от силы, которую черпают из своего служебного положения, и тогда действуют по принципу «выиграл – проиграл», либо от того, насколько они популярны в глазах других людей, и тогда они действуют по принципу «проиграл – выиграл». Даже утверждая на словах свою приверженность принципу «выиграл–выиграл», то есть условиям золотого правила, они не желают слушать по-настоящему, они стремятся манипулировать другими людьми. В такой атмосфере синергия невозможна. Не уверенные в себе люди считают, что действительность должна приспосабливаться к их парадигмам, они испытывают огромную потребность уподоблять других себе, навязывать им свой стиль мышления. Эти люди не поднимают, что вся сила отношений, заключается в существовании другой точки зрения. Одинаковость не есть согласие, однообразие не есть единство. Единство или согласие – это взаимодополняемость, а не одинаковость. Одинаковость не стимулирует творчество, а порождает скуку.
Суть синергии заключается в том, чтобы ценить различия. Ключом к межличностной синергии является внутриличностная синергия, синергия происходящая внутри человека, между основными модусами человеческой природы: телесным, социально-ментальным и духовным. Душа внутриличностной синергии воплощена в принципах первых трех законов мудрости, которые наделяют человека внутренней безопасностью, достаточной для того, чтобы, открывшись, не бояться быть уязвимым.
Одним из самых полезных практических результатов ориентации на софийные принципы и ценности является то, что обретается внутреннее единство, целостность характера, целостность личности, появляется ее великая творческая сила – духовность, ведущая к успеху. Нам еще предстоит осознать, что мудрость – наиболее эффективный способ обретения материального успеха и достижения гармонии материального богатства с богатством духовным, и на этой основе – полноты жизненного счастья. Произойдет синтез афоризма Ф. Бэкона «Знание – сила» с парадигмой – «Мудрость – ключ к успеху».
Люди с сильно выраженным логическим вербальным мышлением, управляемым левым полушарием мозга обнаруживают, что такое мышление не подходит для решения проблем, требующих творческого, гуманистического подхода. Эти люди начинают создавать новый сценарий для правого полушария, которое до сих пор пребывало в спячке. Его возможности не были развиты и просто атрофировались со времен школьного детства из-за навязанного официальным образованием чрезмерного акцента на левое полушарие.
Когда человек имеет возможность пользоваться одновременно как интуитивно творческим, образным правым полушарием, так и аналитическим, логическим, вербальным левым, тогда можно сказать, что работает весь мозг. Иными словами, в нашей голове возникает психическая синергия, синергия двух разных способов постижения действительности, и этот механизм в наибольшей степени подходит к такой реальности, какой является наша жизнь.
Одна из замечательных особенностей синергии заключается в том, что мы учимся ценить различия между людьми, различия как в менталитете, так и различия в эмоциональной, психологической сфере, на социальном уровне. А ключ к тому, чтобы ценить различия содержится в осознании того, что все люди видят мир не таким, каков он есть, а таким, каковы они сами.
Подлинно эффективный человек обладает достаточной скромностью и уважением к другим, чтобы признать ограниченность собственного восприятия и оценить богатейшие возможности открывающиеся перед ним благодаря взаимодействию с сердцами и умами других людей. Такой человек ценит различия, поскольку эти различия пополняют его знания об окружающей действительности.
Опираясь только на собственный опыт, мы постоянно страдаем от недостатка информации. Логична ли такая ситуация: когда оба человека, несогласные по одному вопросу, правы. Нет, не логична, но эта ситуация абсолютно реальна. Мы смотрим на одну и ту же картинку, и мы оба правы, мы оба видим черные линии и те же белые пятна, но мы интерпретируем их детали по-разному, потому что мы запрограммированы, чтобы интерпретировать по-разному. До тех пор, пока мы не будем ценить различия в восприятии, пока не будем ценить друг друга и допускать возможность того, что мы оба правы, что наша жизнь не всегда умещается в рамки подхода «или – или», или, что почти всегда существует альтернатива, до тех пор нам ни за что не удастся преодолеть ограничений, налагаемых нашими программами.
Я хочу общаться с тем человеком, который видит иначе, и я ценю это различие. Так я расширяю не только свой кругозор. Одновременно я укрепляю в вас свое мнение, я предоставляю вам психологический кислород, нейтрализую ту негативную энергию, которую вы могли бы направить на защиту своей позиции. Я создаю условия для синергии. Надо иметь в виду, что этот принцип заложен в самой природе. Возьмите слово «экология», оно описывает синергию в природе, где все взаимосвязано со всем, все взаимодействует со всем. Так и в обществе: при взаимодействии людей, творческая энергия достигает максимума. Точно также и истинная сила навыков или законов мудрости заключена в их взаимодействии друг с другом, а не просто в каждом законе по отдельности.
Сила взаимодействия между частями проявляется при создании синергетической культуры внутри семьи, отдельного человека или организации. Чем сильнее вовлечены их коллеги в анализ или решение проблем, чем искреннее и продолжительнее их участие в этом процессе, тем больше творческая отдача каждого и приверженность к тому, что он созидает.
Синергия – это верный принцип, это верное проявление глубинной мудрости, она является высшим достижением и соединением всех предшествующих законов мудрости. Синергия – это эффективность во взаимозависимой реальности. Это строительство команды, работа в команде, развитие сплоченности и творческого взаимодействия с другими людьми. И хотя ты можешь или не можешь контролировать парадигму других людей и сам синергетический процесс, главные факторы синергии лежат внутри твоего круга влияния.
Твоя собственная, внутренняя синергия целиком находится в этом круге, ты способен относиться с уважением к обеим сторонам своей натуры: аналитической и творческой, ты способен ценить различия между людьми и использовать их в качестве катализатора в творческом процессе. Ты способен сохранять свою внутреннюю синергию, даже находясь во враждебном окружении. Ты не должен воспринимать нападки как личное оскорбление, ты способен уклониться от восприятия негативной синергии, ты способен увидеть хорошее в других и использовать это хорошее для изменения своей точки зрения и расширения своего взгляда на вещи.
Ты способен во взаимозависимых ситуациях проявлять смелость, необходимую для того, чтобы открыться, чтобы выражать свои идеи, чувства, делиться своим опытом, таким образом, чтобы вдохновлять других людей и открыться им навстречу. Ты способен ценить отличия других людей от тебя. Если кто-то не согласен с тобой, ты можешь сказать: «Прекрасно, вы видите это по-другому, и вы не обязаны соглашаться с другой точкой зрения, достаточно признать за ней право на существование, и ты можешь постараться понять ее». Если видишь два варианта решения: свой и неправильный, можно приступить к поиску третьей альтернативы. Третья альтернатива существует почти всегда. И если ты действуешь в согласии со стратегией «выиграл – выиграл», то есть со стратегией золотого правила мудрости, если ты действительно стремишься понять, то должен найти решение, которое для всех окажется наилучшим.
В качестве практического задания можно проделать следующее: определите ситуацию, в которой вам хотелось добиться более плодотворного сотрудничества и синергии, проанализируйте, какие условия необходимо обеспечить для поддержания синергии, что вы можете сделать для создания этих условий. И ещё одно упражнение, когда у вас возникают разногласия или спор с другим человеком, попытайтесь понять интересы, лежащие в основе его позиции. Продемонстрируйте творческий взаимовыгодный подход к проблеме с учетом этих интересов и достигнете согласия по варианту третьей альтернативы.
Эта фраза считается золотым правилом морали . Она сформулирована в нагорной проповеди Иисуса Христа, которая описана в главе 7 Евангелие от Матфея (гл. 7 стр. 12):
"Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки."
Эта мысль была высказана и древнееврейским философом Гилелем (112 г. до н. э. - 8 г. н. э). Гилель родился в Бавеле (Вавилоне) и там прожил первые сорок лет. Несмотря на происхождение из рода царя Давида, он был крайне беден и зарабатывал на жизнь тяжёлым ремеслом дровосека. В 72 году до н.э. Гилель отправился в Землю Израиля, чтобы изучать Тору у величайших мудрецов. Сущность Торы Гилель понимал так: любить другого, как самого себя. Рассказывают, что когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу – «пока он стоит на одной ноге», Гилель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому , – в этом вся Тора. Остальное – комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а).
Близкая мысль встречается у китайского философа (551 - 479 до н. э.), в «Луньюй»: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».
На английском языке:
Выражение указано в Американском словаре "American Heritage Dictionary of Idioms" Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992 г.:
" Do unto others as you would have them do unto you" (поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе).
В этом словаре это правило также именуется золотым (golden rule). Там же указано, что выражение встречается в древних религиозных источниках и трудах - Новый завет, Талмуд, Коран, сборниках Конфуция (New Testament, Talmud, Koran, and the Analects of Confucius). Указывается, что одно из наиболее ранних упоминаний в английском языке в переводе Сократа в 1477 году (Earl Rivers" translation of a saying of Socrates (Dictes and Sayenges of the Philosophirs, 1477): "Do to other as thou wouldst they should do to thee, and do to none other but as thou wouldst be done to.").
Применяемые варианты фразы:
Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой
Не желай другому того, чего не хочешь себе
Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе
Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе
Фразы с близким значением:
Примеры
"ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПРАВА", Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора А.С. Пиголкина, Москва, Издательство МГТУ им. Н. Э. Баумана 1996:
"Проблема соотношения права и морали имеет особое значение в связи с растущим признанием основных прав человека, ценности и достоинства человеческой личности. Развитие цивилизации наполнило новым содержанием "золотое правило" морали . В борьбе с сословным неравенством признаны ценность всеобщего правового и морального равенства людей, права и свободы каждого человека. В формулировке "золотого правила" содержится нечто общее с правовым предписанием гражданского общества: "Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц " (ст. 17 Конституции Российской Федерации)."
(1794 - 1856)
" " (1828—1830), письмо второе: "Многократно возвращаясь к основному началу нашей духовной деятельности, к движущим силам наших мыслей и наших поступков, невозможно не заметить, что значительная часть их определяется чем-то таким, что нам отнюдь не принадлежит, и что самое хорошее, самое возвышенное, самое для нас полезное из происходящего в нас вовсе не нами производится. Все то благо, которое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе: единственная действительная основа деятельности, исходящей от нас самих, связана с представлением о нашей выгоде в пределах того отрезка времени, который мы зовем жизнью; это не что иное, как инстинкт самосохранения, который присущ нам, как и всем одушевленным существам, но видоизменяется в нас согласно нашей своеобразной природе. Поэтому, что бы мы ни делали, какую бы незаинтересованность ни стремились вложить в свои чувства и свои поступки, руководит нами всегда один только этот интерес, более или менее правильно понятый, более или менее близкий или отдаленный. Как бы ни было пламенно наше стремление действовать для общего блага, это воображаемое нами отвлеченное благо есть лишь то, чего мы желаем для самих себя, а устранить себя вполне нам никогда не удается: в том, что мы желаем для других, мы всегда учитываем собственное благо. И потому высший разум, выражая свой закон на языке человека, снисходя к нашей слабой природе, предписал нам только одно: поступать с другими так, как мы желаем, чтобы поступали с нами . И в этом, как и во всем другом, он идет вразрез с нравственным учением философии, которая считает, что постигает абсолютное благо, т.е. благо универсальное, как будто только от нас зависит составить себе понятие о полезном вообще, когда мы не знаем и того, что нам самим полезно. Что такое абсолютное благо? Это незыблемый закон, по которому все стремится к своему предназначению: вот все, что мы о нем знаем. Но если руководить нашей жизнью должно понятие об этом благе, разве не необходимо знать о нем что-либо еще? До определенного момента мы, безусловно, действуем сообразно всеобщему закону, в противном случае мы заключали бы в себе самих основу нашего бытия, а это нелепость; но мы действуем именно так, сами не зная, почему: движимые невидимой силой, мы можем улавливать ее действие, изучать ее в ее проявлениях, подчас отождествляться с нею, но вывести из всего этого положительный закон нашего духовного бытия - вот это нам недоступно. Смутное чувство, неоформленное понятие без обязательной силы - большего мы никогда не добьемся. Вся человеческая мудрость заключена в этой страшной насмешке Бога в Ветхом Завете: вот Адам стал как один из нас, познав добро и зло!"
Оно было разработано известными мыслителями и учителями еще в древности, однако является и в настоящее время весьма актуальным. «Золотое правило поведения» фиксирует всеобъемлющий нравственный принцип в отношении другого человека в рамках любой практической ситуации. Оно распространяется на все, что касается человеческих отношений.
Что такое «золотое правило нравственности»?
Оно присутствует, без преувеличения, в каждой существующей религии в той либо иной форме. «Золотое правило нравственности» - это фундаментальный канон, отражающий призыв морали. Оно чаще всего воспринимается в качестве основополагающей, важнейшей ее истины. Рассматриваемое правило нравственности гласит: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе» (Quod tibi fieri non vis alteri ne feceris).
Концентрация практической мудрости в нем выступает одним из аспектов нескончаемых этических размышлений.
Исторические факты касаемо рассматриваемого правила
Период его возникновения относят к середине 1 тыс. до н. э., когда протекал гуманистический переворот. Статус «золотого» оно приобрело в XVIII в.
Известно, что раньше в родоплеменных общинах существовал обычай касаемо кровной мести - талион (возмездие, эквивалентное совершенному преступлению). Он выступал своего рода ограничителем вражды родов, так как данный жестокий закон требовал равнозначного наказания.
Когда родоплеменные отношения стали исчезать, появилась трудность в четком разделении, так сказать, на чужих и своих. Экономические связи вне общины зачастую оказывались более существенными, чем родственные.
Так, уже община не стремилась отвечать за проступки отдельно взятых своих членов. В связи с этим талион теряет результативность, и возникает необходимость формирования совершенно нового принципа, позволяющего регулировать межличностные отношения, не зависящие от родовой принадлежности. Именно таким принципом явилось правило: «Относись к людям так, как хотел бы, чтобы относились к тебе».
Расшифровка данного этического правила
В его различных формулировках присутствует одно общее звено - «другой». Под ним подразумевается любой человек (ближайший либо дальний родственник, знакомый либо незнакомый).
Значение «золотого правила нравственности» - эквивалентность всех людей касаемо их свободы и возможности совершенствоваться. Это своего рода равенство в отношении наилучших человеческих качеств и оптимальных норм поведения.
Если задаться вопросом «"Золотое правило нравственности" - что это такое?», ответ должен раскрывать не дословную его трактовку, а внутренний философский смысл, который вывел его в статус «золотого».
Таким образом, данное этическое правило предполагает заблаговременное осознание отдельно взятым человеком последствий совершаемых им поступков в будущем относительно другого человека посредством проекции себя на его место. Оно учит относиться к другому так, как к самому себе.
В каких культурах оно нашло свое отражение?
В одно и то же время (но независимо друг от друга) «золотое правило поведения» появилось и в индуизме, и в буддизме, и в иудаизме, и в христианстве, и в исламе, а также в этико-философском учении (конфуцианстве). Одну из формулировок его можно увидеть в «Махабхарате» (изречениях Будды).
Известно, что Конфуций, отвечая на вопрос своего ученика по поводу того, существует ли такое слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь, сказал: «Это слово - "взаимность". Не делай другим того, чего не желаешь себе».
В древнегреческих творениях оно встречается в классической поэме Гомера «Одиссея», в прозаическом произведении Геродота «История», а также в учениях Сократа, Аристотеля, Гесиода, Платона, Фалеса Милетского и Сенеки.
В Библии данное правило упоминается дважды: в Нагорной проповеди (Мф. 7:12; Лк. 3:31, Евангелие) и в беседах апостолов Иисуса Христа.
В «Сунне» (изречениях Мухаммеда) «золотое правило нравственности» гласит: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».
Формулировки «золотого правила морали»
В прошлом были предприняты попытки классифицирования его формы согласно эстетическим либо социальным критериям.
Так, немецкий философ Христиан Томазий выделил три основные формы рассматриваемого правила, разграничивая при этом сферы права, морали и политики, которые назвал приличия и уважения.
Они имеют следующий вид.
- Принцип права философски раскрывается как своего рода требование, согласно которому человек не должен совершать в отношении другого того, что он не хотел бы, чтобы совершили по отношению к нему самому.
- Принцип приличия представлен в виде этического призыва о том, чтобы индивидуум делал другому субъекту то, что он сам желал бы, чтобы сделали ему.
- Принцип уважения раскрывается в том, чтобы человек всегда поступал касаемо других людей так, как бы он хотел, чтобы они поступали в отношении его самого.
Немецкий исследователь Г. Райнер также предложил три формулировки «золотого правила», которые перекликаются с вышерассмотренными его интерпретациями (Х. Томазий).
- Первая формулировка - это правило чувствования, которое гласит: «(Не) делай другому то, что (не) желаешь себе».
- Вторая - правило автономности звучит: «(Не) делай сам того, что ты находишь (не) похвальным в другом».
- Третья - правило взаимности имеет вид: «Как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так и вы по отношению к ним».
«Золотое правило нравственности» в пословицах и поговорках
Данный моральный канон прочно укрепился в массовом сознании людей преимущественно в виде народного фольклора.
Так, к примеру, смысл «золотого правила нравственности» отражен в ряде русских пословиц.
- «Чего в другом не любишь, того и сам не делай».
- «Не рой яму другому - сам в нее попадешь».
- «Как аукнется, так и откликнется».
- «Как крикнешь в лес, так и из леса отзовётся».
- «Что людям желаешь, то сам получаешь».
- «Не плюй в колодец - самому придется водицы напиться».
- «Делая людям зло, не жди от них добра» и др.
Итак, «золотое правило нравственности» в пословицах и поговорках позволяло довольно часто применять его в повседневной жизни и передавать из поколения в поколение в виде легко запоминающегося народного фольклора.
«Алмазное правило морали»
Оно является дополнением к рассмотренному ранее «золотому». Именно алмазным правило назвали из-за многогранности, символизирующей человеческую индивидуальность, которая уникальна в своем роде.
Итак, как уже указывалось ранее, «золотое правило нравственности» гласит: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе». «Алмазное» же дополняет: «Сделай то, чего никто не может, кроме тебя». Здесь упор делается на приносимую пользу (сугубо индивидуальную для конкретной личности) максимально возможному количеству людей.
Другими словами, «алмазно-золотое правило нравственности» гласит: «Поступай так, чтобы твои наибольшие способности служили наибольшим потребностям других». Именно уникальность данного индивидуума (субъекта этического действия) выступает универсальным критерием.
Так, если «золотое правило нравственности» - это трансформация субъекта в объект (мысленная проекция себя на место другого человека и осознанный отказ от тех действий, которые не понравились бы себе самому), «алмазный» канон, напротив, выделяет именно несводимость рассматриваемого субъекта нравственного действия к целевому объекту, а также его исключительность и индивидуальность.
«Золотое правило нравственности» как объект пристального внимания философов
Томас Гоббс преподносил его в качестве основы естественных законов, которые играют определяющую роль в жизни людей. Оно достаточно простое для понимания каждым человеком. Данное правило позволяет ограничить сугубо личные эгоистические притязания и тем самым создать базу для единения всех людей в рамках государства.
Английский философ Джон Локк не воспринимал «золотое правило морали» как что-то от рождения данное человеку, а, напротив, указывал на то, что в его основе заложено естественное равенство всех людей, и если они осознают это посредством данного канона, то придут к общественной добродетели.
Немецкий философ довольно критически оценивал традиционные формулировки рассматриваемого канона. По его мнению, «золотое правило нравственности» в своем явном виде не дает возможности оценить степень этической развитости индивида: человек может занизить моральные требования по отношению к самому себе либо занять эгоистическую позицию (я не буду мешать вам жить, не мешайте и вы мне). Оно включает желание человека в его нравственное поведение. Однако именно данные желания, страсти и мечты зачастую делают личность заложником своей природы и полностью отсекают его моральность - человеческую свободу.
Но все же (центральное понятие этического учения) выступает исключительно философским уточнением существующего канона. Согласно Канту, «золотое правило нравственности» гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства». В данном определении немецкий философ пытается, так сказать, закрыть лазейку даже самому мелкому человеческому эгоизму. Он считал, что людские желания и страсти не должны заменять истинные этические мотивы поступка. Индивидуум ответственен за всевозможные последствия своих действий.
Две тенденции этического самоопределения человека с точки зрения новоевропейских философов
Первая преподносит человека в качестве общественного индивида, который подчиняется общепринятой морали.
Вторая тенденция ориентирована на понимание представителя людской расы как личности, устремленной к соответствующему идеалу (зрелость, целостность, саморазвитие, самоактуализация, индивидуализация, реализация внутренней сущности и т. д.), а морали в качестве пути, позволяющего достичь внутреннего самосовершенствования.
Если в современном обществе сказать философам: «Сформулируйте "золотое правило нравственности"», ответом будет не стандартная его формулировка, а более глубокий акцент на рассмотренную в нем личность, выступающую в роли субъекта этического действия.
Падение нравственного уровня в современном обществе
В жизни общества во всем мире с начала XX века существенно обнищала. Это связано с доминирующим положением на сегодняшний день экономических проблем и связанных с ними идеологических и политических вопросов (практически все действия людей нацелены на накопление преимущественно материальных благ).
В постоянной гонке за богатством человек пренебрёг духовностью, перестал задумываться о внутреннем самосовершенствовании, стал игнорировать этическую сторону своих поступков. Такая тенденция наметилась еще с конца XIX века. Даже Ф. М. Достоевский писал о безудержной жажде денег, которая обуяла людьми той эпохи (более века назад) до одурения («Идиот»).
Большинство людей забыли, а многие и вовсе не знали о том, что «золотое правило нравственности» гласит.
Итогом процессов, протекающих в настоящее время, может стать застой в развитии цивилизации или даже эволюция зайдет в тупик.
Существенную роль в угасающей моральности общества касаемо России и Германии сыграли соответствующие идеологии, возникшие во всех его слоях, во времена пришествия к власти большевиков и нацистов соответственно.
Низкий этический уровень человечества, как правило, отчетливо фиксируется в критических моментах истории (революции, гражданские и межгосударственные войны, нестабильность государственного порядка и т. д.). Примером могут служить вопиющие нарушения нравственных норм в России: в годы гражданской войны (1918-1921 гг.), в период Второй мировой войны (1939-1945 гг.), в эпоху Сталинской индустриализации (20-30-е гг.) и в наши дни в виде «эпидемии» террористических актов. Все эти события привели к одному плачевному итогу - гибели большого числа ни в чем не повинных людей.
Нравственные аспекты чаще всего не берутся во внимание в процессе решения государственных вопросов: во время проведения экономических, социальных, сельскохозяйственных и промышленных реформ (как правило, результат - негативные экологические последствия).
Неблагоприятное текущее положение в нашей стране практически во всех областях жизни людей - это прямое следствие государственных просчетов в отношении существующего этического уровня общества на момент принятия очередного государственного решения.
Последние годы ознаменовались ухудшением криминальной обстановки в нашей стране: выросло число убийств, заказных и особо жестоких, издевательств, воровства, изнасилований, взяточничества, вандализма и т. п. Все это чаще всего остается безнаказанным, так как снизился процент раскрываемости преступлений.
Курьезным примером беспорядка и хаоса, которые царят в настоящее время в нашей стране, выступает нашумевшая история, произошедшая в 1996 году: два человека были задержаны за совершение акта воровства из Дома правительства России картонной коробки, в которой находилось полмиллиона долларов США. Вскоре поступило официальное заявление о том, что хозяин денег не объявился, в связи с чем данное уголовное дело было закрыто, а расследование прекращено. Преступники мгновенно стали «благодетелями государства», так как получается, они нашли «клад», а изъятые деньги были направлены в государственную казну.
Всем понятно, что хозяин денег приобрел их нечестным путем, в противном случае он бы незамедлительно предъявил свои права на них. В таком случае прокуратура должна была провести расследование по выяснению источника появления данной коробки с весьма значительной суммой денег. Почему этого не произошло - официальные уполномоченные лица тактично умалчивают. Остается предполагать, что МВД, суды и прокуратура не могут справиться со сложившейся криминальной обстановкой в стране. И причиной этому служит, по-видимому, коррумпированность большого числа государственных чиновников.
ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ – «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Данное нравственное требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Термин «золотое правило» за ним закрепился с конца 18 в.
Первые упоминания о «золотом правиле нравственности» относятся к т.н. «осевому времени» – середине I тысячелетия до н.э. Оно встречается в «Махабхарате» (Мокшадхарма, кн. 12, гл. 260), в изречениях Будды (Дхаммапада, гл. X, 129; гл. XII, 159), у Гомера (Одиссея, V, 188–189) и Геродота (История, кн. III, 142; VII, 136). Конфуций на вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» («Лунь Юй». 15, 23). В Библии «золотое правило» упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов. 4:15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лк. 3:31; Мф. 7:12). Евангельская формулировка считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф., 7:12). В Коране «золотое правило» не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. «Золотое правило нравственности» прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований житейской мудрости (немецкое: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das flieg auch keinem anderen zu»; русское: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай»).
В античных философских текстах «золотое правило» встречается редко и всегда как требование житейской нравственности, но не как теоретически санкционированный принцип. Оно приписывается двум из семи мудрецов – Питтаку и Фалесу. На вопрос, как прожить жизнь самую лучшую и праведную, Фалес ответил: «Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других» (Фрагменты ранних греческих философов, ч. I. М., 1989, с. 103). На «золотое правило» ссылается Сенека («Письма к Луцилию», 94, 43).
Христианская средневековая этика рассматривает «золотое правило нравственности» в контексте Нагорной проповеди. Для Августина «золотое правило» – принцип естественной нравственности, которым следует руководствоваться в отношениях между людьми («О порядке», II, 8) и нарушение (выворачивание) которого деформирует человеческое поведение («Исповедь». I, 19); одновременно он рассматривает его как конкретное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об истинной религии», 46). «Золотое правило нравственности» входит в социально-договорную концепцию Τ.Гоббса, выступая в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным законам («О гражданине», раздел I, гл. III, 26). Д.Локк видит в «золотом правиле» «непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели» («Опыты о человеческом разумении». Кн. I, гл. 3, § 4). Лейбниц считает, что «золотое правило» не является самоочевидным мерилом нравственности: «Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?» («Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии». Кн. I, гл. II, § 4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения (встать на точку зрения другого).
X.Томазий на материале «золотого правила нравственности» разграничивает сферы права, политики и морали. Он выделяет три формы «золотого правила», называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum). Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике (Томазий называет их внешними законами), последний – в этике. По Канту, «золотое правило нравственности» не может быть всеобщим законом, т.к. оно не содержит в себе оснований долга, и преступник, исходя из него, «стал бы приводить доводы против своих карающих судей» («Основание к метафизике нравственности». Соч., т. 4(1), с. 271). Кант придавал принципиальное значение различению категорического императива и «золотого правила». Некоторые критики Канта, напротив, видели в категорическом императиве лишь иное выражение «золотого правила» (см. Шопенгауэр А. Об основе морали. § 7). Ссылки на «золотое правило» как критерий нравственной оценки и концентрированное выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах – у К.Маркса (Дебаты о свободе печати... – Маркс К. , Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 3), А.Бебеля (Женщина и социализм. М., 1959, с. 516). П.Кропоткин видел в нем выражение общеприродного закона взаимопомощи (Современная наука и анархия. М., 1990, с. 338–41). Л.Н.Толстой рассматривал «золотое правило» как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть нравственности («Что такое религия и в чем сущность ее?»).
В современной литературе наиболее полную содержательную характеристику «золотого правила нравственности» (перекликающуюся с трактовкой Томазия) предложил Г.Райнер, выделивший три его формы. Правило вчувствования (Einfühlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе». Здесь эгоистическая воля индивида становится масштабом поведения, и в таком виде правило не может быть возвышено до всеобщего нравственного принципа – его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно человеку неприятно, утвердительная форма не может быть всеобщим масштабом поведения, потому что эгоистические желания часто безмерны. Правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило взаимности, объединяющее первые два и совпадающее с евангельской формулировкой (Gegenseitigkeitsregel): «как вы хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним». Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпадающее с его же беспристрастным суждением о поведении других. Райнер оправданно считает, что правило взаимности является наиболее полной и адекватной формулой «золотого правила».
«Золотое правило нравственности» и генетически, и по существу представляет собой отрицание талиона . В процессе многообразной внутренней дифференциации и расширения общественных отношений талион трансформировался в двух направлениях: подлежащий отмщению ущерб стал калькулироваться с учетом субъективного аспекта (за его скобки постепенно выносятся ненамеренные действия, ущерб, нанесенный скотом, и т.д.) и заменяться материальным вознаграждением, выкупом. Изменения, приведшие к необходимости перехода от коллективной ответственности рода к индивидуальной ответственности лиц и снятия той резкой разделенности между «своими» и «чужими», которая могла уравновешиваться только взаимным признанием права силы, и воплотились в «золотом правиле нравственности». Как полагает А.Диле, посредствующим звеном в процессе перехода от талиона к «золотому правилу» было правило: «добром за добро, обидой за обиду». «Золотое правило» от талиона отличается тем, что оно: 1) утверждает в качестве субъекта поведения само действующее лицо и обязывает его руководствоваться своими собственными представлениями о хорошем и плохом («чего в другом не любишь...», «во всем, как хотел...»); 2) соединяет «своих» и «чужих», которые теперь становятся просто другими и охватывают всех людей; 3) представляет собой идеально (мысленно) заданный регулятив поведения, а не обычай.
«Золотое правило нравственности» есть формула отношения человека к себе через его отношение к другим. Существенно важно, что у этих видов отношений – разные модальности: отношение к себе реально, охватывает поступки («поступайте и вы», «того и сам не делай»), отношение к другим идеально, охватывает область пожеланий («как вы хотите», «чего в другом не любите»). Предполагается, что человек необходимо должен и хочет руководствоваться нормами, которые имеют достоинство всеобщности (не разрушают его связей с другими, а открывают перспективу сотрудничества с ними). «Золотое правило» предлагает способ, с помощью которого это можно установить. Норма может считаться всеобщей (и в этом смысле нравственной), если субъект действия готов признать (санкционировать, пожелать) ее, и в том случае, если другие будут применять ее по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т.е. тех, кто будет испытывать действие нормы, а другого (других) поставить на свое собственное место. Аргументы Лейбница (желания могут быть безграничными) и Канта (преступник не пожелал бы быть осужденным) не учитывают этого мысленного обмена диспозициями, в результате чего субъект исходит не из своих ситуативно заданных эгоистических желаний по отношению к другому, а из тех предполагаемых желаний, которыми он руководствовался бы, окажись он на месте другого, а тот, другой, на его месте. «Золотое правило» можно интерпретировать как мысленный эксперимент для выявления нравственного качества отношений между индивидами (взаимоприемлемости этих отношений для обеих сторон). Оно соединяет произвольность моральных требований с их общезначимостью и в этом смысле выражает специфичность нравственности как таковой.
Специфичность «золотого правила» как сугубо нравственного феномена отразилась и в его языковом выражении. Формулировка талиона выдержана исключительно в повелительном наклонении – ее императивность является категорической и в этом отношении «жизнь за жизнь» ничем не отличается от «не убий». «Золотое правило нравственности» дополняет повелительное наклонение сослагательным («как вы хотите» в значении «как вы хотели бы»). Через повелительное наклонение формула «золотого правила» задает отношение субъекта к себе, а через сослагательное наклонение – отношение к другим. Таким образом, нравственность оказывается общезначимой в качестве идеального проекта, в желаниях и произвольна в качестве реального выбора, в поступках.
Литература:
1. Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1988, с. 91–131;
2. Dihle А. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgärethik. Gott., 1962;
3. Reiner H. Die «Goldene Regel» Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit. – «Zeitschrift für philosophische Forschung», 1948, Bd. 3, H 1.
В Золотое правило нравственности
Самые известные формулировки золотого правила ЗП:
Новый Завет- Мф 7:12 «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними , ибо в этом закон и пророки».
Лк, 6,31 «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними »
Ветхий Завет - «Пришел нееврей к Гилелю [и сказал ему: научи меня Торе пока я стою на одной ноге]. Гилель принял его и сказал ему: «то, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу ,- в этом вся Тора, а остальное - комментарии, иди и учись» (Шаббат 31а).
Наиболее раннее упоминание ЗП встречается в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов., 4, 15). Большинство современных библеистов, относят «Книгу Товита» к периоду между V и III веками до н.э.
Примерно к тому же времени или даже более раннему относится сочинение Конфуция «Лунь Юй»: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Не делай другим того, чего не пожелаешь себе»
Аналогичные формулировки встречаются и в древнеиндийских текстах: Одно из изречений Будды гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159) и в мусульманских: Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя ».
Ну и конечно современные формулировки от «Ты мне, я тебе» до «реципрокный (взаимный) альтруизм». Современные этологи считают, что взаимный альтруизм появился у человека в процессе эволюции как следствие природного эгоизма.
Не вдаваясь в подробности о времени, месте и способе появления ЗП, хочу обратить внимание на принципиальную разницу формулировок в Новом и Ветхом Завете. Многие считают эти формулировки идентичными, и даже считают, что в Новом Завете ЗП появилась из Ветхого. Имея внешнюю схожесть, эти два правила несут разный, даже, можно сказать, противоположный смысл…
В Новом Завете формулировка позитивная - делайте другим то, что Вам хорошо. Но, ведь не всегда, что нам хорошо и другим хорошо. Как говорится, что немцу смерть, то русскому по колено. Позитивная формулировка, вероятно, будет оправдана по отношению к близким людям, у которых те же вкусы и потребности. Ведь не каждому еврею понравится угощение в виде сала, а христианину - обрезание для его ребенка. Тем не менее, именно христиане насаждали свою веру иноверцам, в том числе, и с помощью оружия. Также и коммунисты пытались всех насильно сделать счастливыми. Недаром, последний коммунист Зюганов назвал первым коммунистом Иисуса Христа ..
Формулировка же Ветхого Завета носит негативный характер - не делайте другим то, что Вам плохо. Следуя этому принципу, Вы не причините зла другому человеку, даже незнакомому. Такой принцип более универсален и оправдан по отношению и к близким людям, и к незнакомым. Иудеи, никогда не занимались прозелитизмом, вовлечением иноверцев в свою веру, не старались прививать другим то, что им казалось хорошо.
Возможно, вот такой принципиально разный нравственный императив у сторонников Ветхого и Нового Завета и определяет их разные культурные традиции, и как следствие, разный уровень развития общества.