Для большинства россиян Европа это территория свободных нравов и смелых законов. Кто-то воспринимает её отрицательно, кто-то одобрительно. Не полагаясь на информацию светских изданий, наш корреспондент поинтересовался, каким видят западный мир, работающие там православные священники.
- Хочется верить, что наряду с Европой вседозволенности существует Европа традиций и веры. Христианство в Европе – на Ваш взгляд, насколько религиозно европейское общество и как это выражается в жизни – праздниками, волонтерством, благотворительностью, особенностями взаимоотношений в семье.
- Исламизация считается основной угрозой Европе. Недавно прочитала о шестнадцатилетней немке, которую муж-чеченец увлёк на Ближний Восток в ряды радикальной группировки. Девушка арестована в Ираке, ей угрожает смертная казнь. Но может быть, это исключительный случай, а не тенденция. Ислам в Европе – насколько привлекателен ислам для молодых европейцев и существует ли обратный процесс – христианского миссионерства и крещения мигрантов?
- Каковы проблемы православной общины за рубежом?
Отвечает протоиерей Сергий Просандеев, г. Валенсия (Испания).
Протоиерей Сергий Просандеев, настоятель прихода во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).
1. Европейское общество уже давно не религиозно
Во многом благодаря активной антицерковной пропаганде, насильному насаждению атеизма в школах (тут также “теория Дарвина” является основой образования детей), и особой политике Евросоюза, когда больше заботятся о мусульманских “беженцах” с одной стороны, и о разных извращенцах и “меньшинствах” с другой. Некоторые остатки веры христианской можно ещё увидеть в семейном укладе в Польше и Испании. Например, тут в Испании на крестины или свадьбу могут собраться до 200 родственников – кровное и духовное родство освящается вековыми традициями, которые с трудом выбиваются антихристианской пропагандой хозяев масс-медиа.
Такой праздник как Рождество у испанцев считается самым главным церковным и семейным праздником. Сейчас это всё более коммерческий проект – Рождественские распродажи, каникулы с путешествиями, и, конечно, семейные встречи и подарки. Их в Испании дарят и на Рождество – 25 декабря, и 6 января – в день Los Reyes, царей-волхвов, пришедших с Востока поклонится Богомладенцу Христу.
В это же время проходят концерты, выставки, и, самое главное для испанцев – Loteria Navidad, Рождественская лотерея, часть вырученных средств от которой идет на благотворительные проекты. Уж в этой лотерее участвует, кажется, каждый испанец, и розыгрыш транслируется в прямом эфире – его с замиранием сердца смотрит вся страна: крутятся огромные позолоченные сетки с шарами, и дети из католической школы Св. Идельфонса громко пропевают выпавшие цифры на простой старинный мотив.
Ещё одна особенность испанского Рождества – это вертеп, Belen по-испански, дословно Вифлеем, встроенная из фигурок сцена в пещере Рождества, с животными, а часто и с большими частями евангельской истории. Этот вертеп стоит везде – в каждой церкви, в каждом общественном заведении, в каждом магазине и торговом центре, во всех административных зданиям, в полиции, в больницах. Есть и название профессии – el belenista, уважаемый человек, художник, который всю жизнь занимается подготовкой и украшением таких вертепов. Самые богатые и дорогие стоят в администрации города и кафедральном соборе в каждом городе.
Это внешняя сторона. И есть сторона грустная – всё меньше вспоминают собственно о Христе.
Говорить о вере стало неприличным.
Который год слушаю Рождественское послание короля Испании Филиппа Шестого, и ни одного слова о Христе, о вере христианской, и о Рождестве, лишь общие фразы о неких “праздничных днях”, в которые он подводит политические итоги года, говорит о “европейский ценностях” – демократии, терпимости, толерантности и прочие глупости.
Пасха, кстати, проходит почти незаметно – только транслируют торжественные факельные шествия с Крестом на Страстную Пятницу, которые проходят очень зрелищно, с духовыми оркестрами, остановками с чтением Евангелия и молитв.
2. Ислам в Европе
Ни разу не слышал об обращении в христианство мигрантов с Востока и Африки. Это в абсолютном большинстве молодые люди, которые более всего не хотят ни учиться, ни работать, хотя перед ними открыты все двери. В Испании им ещё не очень комфортно, страна бедновата для них, и приплыв на лодках в Испанию, получив первую помощь и временный приют, они стараются идти дальше – во Францию, Германию, Норвегию. Там и пособия серьёзные, и их всячески оберегают.
Испания готова им выдать сразу вид на жительство. Это отличие от миграции белого населения из Украины, России, других стран бывшего Союза: нашим людям надо годами унизительно ждать, без всяких прав на работу.
Наших людей, которые готовы трудиться, используют как рабов – у них нет никаких прав, и платят намного меньше чем испанцам, в черную, потому что нет права на работу, и если поймают – депортируют обратно.
Исламские центры заметно разрастаются. Есть и множество самих испанцев, которые принимают ислам: у меня тут есть знакомый имам, его зовут Мансур – он испанец, который разочаровался в католичестве и решил свои духовные поиски принятием ислама, потом учился в медресе в Париже, стажировался в Саудовской Аравии, и сейчас возглавляет один из исламских центров, где полным ходом идёт учебная и издательская деятельность.
Но и у них есть проблемы с другими похожими центрами, но которые финансируются, например, из Лондона – там уже какой-то другой ислам, и другая идеология.
Да, идёт какая-то большая игра с этой искусственной волной мигрантов, и с теми учениями и установками, которые они привозят в Европу.
Очень хочется наедятся, что эти процессы хоть как-то контролируют национальные органы безопасности и полиция.
“Идеалы” общества потребления становятся все более отвратительными для молодёжи, которая еще ищет смысла жизни. Кто-то находит ислам, а для других этот поиск чаще всего заканчивается на “травке”, таблетках и наркотиках – этой гадости тут в изобилии. Марихуана уже в законе – молодые парни и девушки ходят и дымят по улицам не стесняясь.
3. О проблемах православной общины за рубежом .
Во-первых, это разобщенность людей. Не буду углубляться в причины, это и какой-то страх, и желание быть тут “незаметным”, и нежелание видеться с соотечественниками, и обычное самолюбие и невежество. Когда кто-то приходит в Церковь – это радость, потому что как подвиг преодоления себя.
Как настоятель, я запретил всякие разговоры о политике, потому что, к сожалению, многие всё ещё любят это дело, только смотрят разные каналы: одни только украинские, другие только российские; одни люди из Западной Украины, а другие из Донбасса, на глазах которых горели под обстрелами их соседи.
У нас есть и болгары, и грузины, и люди с самых разных мест. Что их может собрать вместе? Только Святая вера Православная.
Приход во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).
Во-вторых , материальные проблемы, особенно с помещениями и прочей собственностью. Нашей общине в Валенсии уже 8 лет, и наша собственность – это книги, богослужебная утварь и облачения.
Уже много лет мы снимаем бывший гараж, который переделали в храм – но окон нет, как в пещере, и проблемы с вентиляцией, которые понемногу решаем.
Исправно платим за аренду помещения, люди собирают понемногу. И ведь люди у нас – в основном те самые работяги, которые берутся за самые тяжелые и низкооплачиваемые работы, чтобы помочь выучится своим детям, или помочь родителям в Украине. А сейчас у нас стоит задача выкупить это помещение вместе с трапезной на втором этаже – хозяин собрался его продавать, и поставил цену 100 тыс. евро. Мы уже собрали треть, но сами вряд ли потянем.
Поэтому обращаемся ко всем, кто может внести свою лепту – переведите на наш счет хоть немного, и думаем, с миру по нитке, и будет у нас НАШЕ помещение, как база на дальней заставе, чтобы мы могли и дальше учиться и укрепляться в вере, надежде и любви христианской.
Отвечает протоиерей Виталий Бабушин, г. Стокгольм. (Швеция).
Протоиерей Виталий Бабушин, настоятель прихода Св. Сергия Радонежского в г. Стокгольм. (Швеция).
1. Пока в традиционно католической Европе превалирует религиозный мотив главных христианских праздников.
Он может собирать людей в церкви для молитвы, задавать тон социальным и гуманитарным проектам, может быть решающим в самых простых бытовых делах. Но чтобы держать этот христианский курс, должны быть носители культуры, знаний, традиций, своего рода лоцманы, знающие навигацию и умеющие ориентировать других.
К сожалению, христианская навигация в консервативной старушке Европе гаснет вместе со старшими поколениями христиан.
Это отчётливо заметно на примере Скандинавии и, в частности, бывшей некогда протестантской Швеции. Полное отсутствие религиозных мотивов, духовных поисков и чаяний Вечной Жизни во Христе.
Всё поглотила либерализация и погоня за выгодой и скидками. Даже на гробы есть скидки и соответствующая реклама на городских улицах.
Церкви пусты. В них играет джаз или устраивают кафе, где встречаются старики и проводят свой незатейливый досуг, перед тем как вернуться в свою комнатку дома престарелых.
Ресторан «Церковь» в здании бывшего лютеранского храма
Увы, но для протестанта, который перестал доверять авторитету Библии и считает себя вправе изменять сами священные тексты, подстраивая их в новую систему идейных государственных координат, авторитет Бога более чем сомнителен.
Отсюда геи, трансы, гендеры, срамные картинки в метро и еще не весть что – всё это карикатура европейских свобод и достижений, на которые, в том числе, вдохновляет нынешняя шведская церковь.
Поэтому простые люди, потерявшие доверие к национальной церкви, массово уходят из неё. К сожалению, их разочарование таково, что в житейском потоке топятся остатки их религиозных чувств, они всё больше становятся атеистами.
Сегодняшний пример шведской церкви – пример того, какой Церковь может стать, потеряв Христа.
Подтверждение этих слов расторжение связей Московского Патриархата и шведской протестантской церкви в 2005 г.
2. Ислам – окончательный и бесповоротный конец христианской Европы.
Не замечать этого невозможно.
По своему ислам может быть привлекателен для духовно нищей Европы. Привлекателен своей догматической простотой, традиционно нравственным императивом и конкретикой для самоутверждения личности. Это новая система координат.
Ева́нгельские христиа́не (евангели́ческие христиане , еванге́лики , т.ж. евангельские верующие ) - межденоминационное движение в протестантских конфессиях.
Основные характерные черты евангельских протестантских церквей: акцент на личном духовном возрождении каждого верующего, миссионерская активность и строгая этическая позиция .
Рассматривают спасение как свершившийся факт и что оно возможно только через веру в искупительную жертву Иисуса Христа .
Основной источник вероучения - Евангелия или Новый Завет (что и является причиной названия).
Энциклопедичный YouTube
-
1 / 5
Евангельские христиане верят, что спасение человека возможно только через его личную веру в Иисуса Христа. Они подчёркивают, что принадлежность к какой-либо религиозной организации или регулярное участие в её Таинствах не спасают в отсутствии личной веры человека.
Считается также, что никакие добрые дела, без веры во Христа, не обеспечивают спасение души. В некоторых конгрегациях подчёркивается, что вера без добрых дел не спасает, поскольку является «мёртвой».
Евангельские христиане верят, что рождение свыше является обязательным условием для обретения спасения. Под «рождением свыше» подразумевается не принятие водного крещения (как в православии), а особое духовное переживание при обращении к Богу, возрождение мёртвого духа человека. При рождении свыше человек переживает покаяние (раскаяние в прежнем греховном образе жизни) и радость от осознания, что его грехи прощены благодаря жертве Иисуса Христа. Рождение свыше сопровождается отказом от греховного образа в жизни в дальнейшем.
Конфессии и направления
В русскоязычном дискурсе в эту группу в первую очередь относят такие конфессии как пятидесятники и харизматы , меннониты , баптисты (в России - евангельские христиане-баптисты), а также Всероссийское содружество евангельских христиан (ВСЕХ), декларирующее свою преемственность от исторических eвангельских христиан (прохановцев) .
При этом исторические пионеры евангельского движения, неотъемлемая часть понятия Evangelicalism в международном понимании - моравская церковь , методисты , пресвитериане , а также лютеранский пиетизм и низкоцерковное англиканство - в русскоязычной среде представлены слабо, поэтому говоря о евангельском христианстве их редко имеют в виду. Кроме того, следует иметь в виду, что на Западе конфессии, традиционно относимые русскоязычным дискурсом к этой группе, могут включать в себя как «евангелические», так и «либеральные» церкви и союзы, поэтому «евангелики» в западном понимании - это не совокупность деноминаций, а движение, представленное внутри различных деноминаций .
Помимо конфессионального деления, специалистами в структуре движения евангельского христианства усматриваются два основных направления: либеральное и консервативное. Крайним проявлением последнего является фундаментализм .
Большинство евангельских христиан, несмотря на явные разногласия в ряде вопросов (либерализм и консерватизм, арминианство и кальвинизм) считают другие евангельские конфессии родственными.
Богослужения
Основное богослужение (иначе их ещё называют «собраниями») в евангельских церквях проходит, как правило, по воскресеньям. Также проводятся собрания в будние дни. Распространены так называемые «домашние группы» - общение, совместное изучение Библии, молитвы и песнопения живущих в одном районе христиан в доме одного из верующих.
Как правило, богослужения состоят из одной или нескольких проповедей; пения псалмов и молитв между песнопениями (так называемое Служение Прославления); призыва к покаянию для тех, кто ещё не стал христианином; личных свидетельств; декламации духовных стихов.
Ещё за столетие до европейской Реформации внутри официальной церковной организации или вне её возникали течения, которые некоторые евангельские христиане считают близкими себе по духу. В Европе - это вальденсы , последователи Уиклифа , лолларды , гуситы … На Руси - стригольники , нестяжатели .
На развитие евангельского движения повлияли работы основателя пиетизма Филиппа Якоба Шпенера и Августа Германа Франке .
Впервые евангельские христиане появились в XVIII веке в Англии и Новой Англии. Считается, что первыми проповедниками этого движения стали уэльский методист Хауэлл Харрис и уэльский кальвинист Даниэль Роулэнд . В этом же веке в Массачусетсе проповедовал Джонатан Эдвардс , повлиявший на развитие американского пиетизма в Северной Америке. В 1735 году в евангельское движение перешёл методист Джордж Уайтфилд , под влиянием которого в 1739 году в евангелики перешёл младший брат основателя методизма Джона Уэсли Чарльз Уэсли . Под их влиянием в английских колониях в Северной Америке произошло Великое пробуждение в сороковых годах XVIII века. Во время Великого пробуждения подчёркивалась чувство глубокого личного обращения и необходимость в спасении через Иисуса Христа. Великое пробуждение было направлено на среднего человека, которому предлагались новый стандарт нравственности и духовный самоанализ с отрицанием значимости обрядов. Подчёркивалось так называемое божественное излияние Святого Духа, необходимое для интенсивной любви к Богу.
В 1790 году в Северной Америке возникло так называемое Второе Великое пробуждение, которое привело к увеличению численности методистских и евангелистических общин. В конце XIX века стало развиваться Движение святости , основанное на идеях Арминия и отошедшее от идей методизма. Джон Нельсон Дарби разработал идеи современного диспенсационализма , который стал инновационной протестантской библейской интерпретацией, ставшей основой последующего богословского учения евангельских христиан. Диспенсационализм получил дальнейшее развитие в библейских толкованиях «Scofield Reference Bible» Сайруса Ингерсона Скоуфилда . Как считает Марк Свитнэм, диспенсационализм своим учением о буквальном толковании Библии, утверждением о поэтапном историческом отношении Бога с человечеством, ожиданием ближайшего пришествия Иисуса Христа, апокалиптистическими и премилленаристическими идеями стал импульсом для возникновения движения евангельских христиан . Во второй половине XIX века известным проповедником диспенсационализма стал Чарльз Гаддон Сперджен . С 50-х годов XIX века до 20-х годов XX века большое влияние на развитие движения евангельских христиан оказывала так называемая Принстонская богословская школа, представителями которой были Арчибальд Александер и Бенджамин Варфелд.
В начале XX века в движении евангельских христиан начала XX века доминировали идеи фундаментализма, которые отвергали либеральное толкование Библии и подчёркивали непогрешимость Библии. После Второй мировой войны возник раскол среди евангельских христиан на основе отношения к неверующей окружающей среде. Возник термин нео-евангелизм, который предложил Харольд Джон Оккенга в 1947 году, который стал основой идентификации некоторых групп евангельских христиан, которые отказались от фундаментализма и стали придерживаться идей диалога с миром и применения евангелия в социальных, политических и экономических областях. Фундаменталисты отвергли идеи нео-евангелизма, став называть последователей Харольда Оккенги «нео-евангеликами». Представителем нео-евангелизма стал Билли Грэм , который впервые стал вести диалог с неевангельскими христианами, в частности с Римско-Католической церковью , которая считала евангелистов еретиками. Послевоенный период характеризуется экуменическими усилиями со стороны евангельских христиан и основанием Всемирного Совета церквей , в котором первоначально евангельские христиане приняли самое активное участие.
История движения евангельских христиан в России
Общины евангельских христиан появились в России вместе с основанием немецких колоний , в числе жителей которых присутствовали меннониты и представители евангельских движений кальвинистского направления. Резкий рост движение пережило с середины 50-х годов XIX века, когда общины евангельских христиан начали формироваться среди коренного населения страны. На Юге России и Украине это выразилось в штундистском движении, на Кавказе в молоканской среде стали образовываться также и баптистские общины, а в г. Санкт-Петербурге и на Северо-Западе Российской империи основную роль сыграла проповедь миссионера из числа плимутских братьев лорда Гренвиля Вальдигрева Редстока , которому удалось убедить в истинности учения евангельских христиан ряд представителей русской аристократии, в частности отставного гвардии полковника Василия Александровича Пашкова .
Учениками Редстока была организована миссионерская деятельность среди рабочих Санкт-Петербурга, которая впоследствии была перенесена в Московскую , Тверскую , Тульскую , Нижегородскую , Псковскую и другие центральные губернии России .
В 1909 году в России в Санкт-Петербурге был проведён Первый съезд евангельских христиан, а в 1911 году - Второй, на котором был учрежден Всероссийский союз евангельских христиан (ВСЕХ) председателем которого стал Иван Степанович Проханов . На том же съезде было принято составленное Прохановым Вероучение евангельских христиан, являющееся вариацией баптистского вероучения .
В марте 1917 года Проханов выступил с проектом социально-политических преобразований на основе религиозной реформации. Для осуществления этого он предложил создать христианско-демократическую партию «Воскресение», но не нашел поддержки у единоверцев.
В процессе подготовки и проведения Юбилейного Конгресса ВСЕХ (100 лет в России) в 2009 году, движение евангельских христиан в России переформировалось как Всероссийское содружество евангельских христиан (ВСЕХ). Председателем Совета ВСЕХ был избран Валериан Павлович Тен. Секретарь Совета ВСЕХ - Александр Трофимович Семченко.
Перед подготовкой Второго Конгресса ВСЕХ, прошедшего в апреле 2011 году был переизбран Председатель Совета ВСЕХ - Колесников Павел Николаевич [ ] .
См. также
Портал Человеку, знакомому с русскими церковно-архитектурными стилями, непривычно видеть в Западной Европе православный храм. Но такие присутствуют в странах, где православных верующих не очень много. Следует заметить, что кроме русских церквей, на Западе немало также греческих и сербских, а их архитектура часто отличается от нашей. Да и, зайдя в греческий храм, его можно перепутать с католическим - греки сидят на службе, и лавки расположены в храмах практически так же, как и у латинян.
Храмы Русской Православной Церкви есть почти во всех странах Европы. Это или старые храмы, построенные еще при царской России, или храмы, возведенные эмигрантами, или храмы современные, недавно построенные. Кроме того, некоторые храмовые здания арендуются у католиков, или вообще церкви находятся в простых домах.
Имперская Россия строила храмы, в основном, для работников посольств и консульств. Храмов, построенных в дореволюционное время, множество. Таковы, например, Собор святителя Николая Чудотворца в Вене, Церковь Преображения Господня в Баден-Бадене, Церковь Преподобного Симеона Дивногорца в Дрездене, Храм-памятник русской славы в Лейпциге, Собор святителя Николая Чудотворца в Штутгарте, храм апостолов Петра и Павла в Карловых Варах, Храм Святой Александры в Ирёме (Венгрия), Церковь Александра Невского в Копенгагене, Храм Христа Спасителя в Осло, Крестовоздвиженский собор в Женеве.
Особый интерес вызывает Часовня Святого Георгия в поселке Нейден , в Северной Норвегии. Внутренние размеры ее очень малы, всего на всего 3,55 на 3,25 м. Но возраст! - по преданию построена она в 1565 году. Анализ древесины, из которой сооружена часовенка, показал что возраст ее более двухсот лет.
Хоть Италия и считается самой католической страной Европы, даже там можно найти немало православных храмов. Даже в Риме можно найти православные храмы, такие, например, храм святителя Николая Чудотворца и храм великомученицы Екатерины . Особенно красивы храмы Рождества Христова и Николая Чудотворца во Флоренции и Храм Христа Спасителя в Сан-Ремо .
Франция - страна революций, католицизма, красоты. Эта страна приняла множество эмигрантов после Октябрьской революции в России. Те, кто эмигрировал в Сербию, говорили: «Югославия приняла монархистов, а Франция людей, более согласных с демократией, и так, или иначе, поддержавших революцию». Но после победы над гитлеровской Германией в Югославии воцарился коммунизм, и многим из них пришлось вновь переезжать, и теперь, в большинстве своем, во Францию. В те времена и основываются самые знаменитые русские приходы в Западной Европе — это кафедральный храм Трех Святителей Корсунской епархии Русской Православной Церкви и Сергиевское подворье , включающее в себя храм и богословский институт, хотя храм и русский, принадлежит он Западноевропейскому экзархату Русских приходов Константинопольского патриархата. Кроме того, в Париже есть старый знаменитый Александро-Невский кафедральный собор , так же, как и подворье принадлежащий Константинопольскому патриархату. С 1983 года здание этого собора охраняется французским государством как исторический памятник.
Кроме Парижских храмов, очень красивы и заслуживают отдельного внимания, Николаевский собор в Ницце и Архангело-Михайловская церковь в Каннах .
Трудами знаменитого митрополита Сурожского Антония (Блум), Великобритания стала одной из самых православных стран Запада. Интересен факт, что в начале XX века между православными, в частности Московским Патриархатом, и англиканами, шли переговоры о принятии англикан в Православие на правах отдельной Английской Церкви. Но началась первая мировая война, а затем революция в России и благие планы о объединении не смогли воплотиться в жизнь.
Кафедральный Собор Успения Божией Матери и Всех Святых в Лондоне строился, и первое время был как англиканский храм Всех Святых, а в 1956 году храм арендовала православная община Русской православной церкви, существовавшая здесь ещё с 1741 года. Успенский собор в Лондоне, построенный в неорусском стиле и освященный в 1999 году, является также кафедральным собором Великобританской и Ирландской епархии Русской Православной Церкви Заграницей.
Новые храмы, построенные в эпоху послереволюционную, возводились в основном людьми, бежавшими от «красного террора». Таковы, например: Церковь в честь святого праведного Иова Многострадального в Брюсселе , построенная в 1950 году; Воскресенский собор в Берлине 1938 года, Церковь святых апостолов Петра и Павла в Люксембурге, возведенная 1982 году, женский Монастырь в честь иконы Божией Матери «Знамение» , расположенный в местечке Траверс во Франции, основанный в 1988 году.
Очень интересна и необычна архитектура Успенского собора в Будапеште . Построен он был сербами в 1801 году, несколько раз перестраивался, пострадал во время Второй мировой войны. А после по просьбе прихожан перешел в юрисдикцию Московского Патриархата.
Много приходов не имеет своих храмов, и церковной общине приходится арендовать помещения для совершения служб, часто это бывают католические храмы. Так, например, в Португалии нет ни одного типового храма, но действует семь приходов Русской Церкви. А в Испании множество приходов, но только церковь святой равноапостольной Марии Магдалины в Мадриде имеет православную архитектуру, но строительство начато в 2013 году и еще не завешено.
Часто человеку, попавшему в чужую среду, малая и дома часто не заметная вещь может послужить большим утешением, навеять ностальгические чувства скучающему по родине, обрадовать ищущего знакомых нот в музыке чужих культурных творений. В таких случаях православный храм часто вызывает именно эти чувства у людей из стран с преобладанием православной составляющей культуры. Хотя, конечно, не в том задача церквей, чтобы утешать ностальгические чувства, но часто именно это приводило эмигрантов к Церкви. Ну, а для коренных жителей православная диковина тоже часто являлась начальным этапом в перемене жизни на православный лад.
В начале своего доклада я хотел бы сказать пару слов о Православной Церкви вообще, о том, как она сама себя понимает.
Христиане считают, что Церковь как богочеловеческий организм была основана Иисусом Христом около двух тысяч лет назад. Уже в первом веке по Рождестве Христовом христианство значительно распространилась по территории Римской империи. Оставаясь единой по сути, христианская Церковь была разделена географически, что потребовало организации церковной жизни на местах. Со временем внутри единой Церкви Христовой образуются поместные Церкви вокруг административных Центров и провинций Римской империи. Так в четвертом веке мы насчитываем пять поместных Церквей. Это Римская, Иерусалимская, Константинопольская, Александрийская и Антиохийская Церкви.
В 11 веке произошел так называемый Великий раскол Церкви, после которого Римская Церковь не имеет евхаристического общения с другими христианскими Церквями.
С распространением христианства появляются новые православные автокефальные церкви. В настоящее время их насчитывается пятнадцать. Это:
История христианства на Руси, как и в других славянских народах, связана с проповедью Святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в IX веке. Эта миссия осуществлялась при поддержке и по благословению папы Римского Николая. Их трудами на славянские языки переводится Священное Писание. Для этого изобретается письменность. В 988 году по Рождестве Христовом в Древней столице Руси Киеве подданные великого князя Владимира участвуют в массовом крещении в реке Днепре, подражая примеру своего правителя.
Этот день принято считать днем Крещения Руси и началом существования Русской Православной Церкви, которая до пятнадцатого века являлась митрополией Церкви Константинопольской, а в 1448 году получает автокефалию. Самым известным в мире представителем средневековой Русской Церкви можно назвать иконописца Андрея Рублева, чьи иконы до сегодняшнего дня являются образцом для русских иконописцев.
На рубеже 19-20 веков русское искусство и наука во всех направлениях испытывают необыкновенный подъем, обусловленный постепенным развитием и накоплением знаний в предшествующие века. Высокого уровня достигают также богословская наука и церковное искусство. После революции 1917 года, многие видные русские ученые, богословы, писатели, философы оказываются в Западной Европе. Среди них: Николай Лосский, Семен Франк, Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Иван Ильин и другие.
В 1925 году в Париже основывается Свято Сергиевский богословский институт, который не только продолжил традиции русского богословского образования, но и под влиянием французской научной школы вырастил новых русских богословов.
Конечно, русская церковная эмиграция первой половины 20 века познакомила Европу с русским Православием в его зрелых формах и фазе наивысшего расцвета. Помимо церковных ученых и богослов это еще и писатели, композиторы, иконописцы. Огромный интерес вызывает русская икона, византийское богослужение.
Впечатление, произведенное знакомством с православной иконописью, остается довольно сильным и сегодня. Так, например, в Порту есть монастырь Кармелиток Римско-католической Церкви. Его настоятельница сестра Вера в свое время училась в Париже в иконописной мастерской, основанной русскими иконописцами. В этом монастыре действует иконописная мастерская, на стенах присутствуют фрески, написанные в Православной традиции, некоторые элементы восточной традиции присутствуют в богослужении и монастырском уставе.
В Португалии православные приходы появились в начале 2000 годов вслед за эмигрантами из Православных стран Восточной Европы. В настоящее время в стране шесть приходов Русской Православной Церкви в разных зонах. Приход в Порту организован по просьбе верующих в 2003 году. В 2007 году появляется свой постоянный священник. Наш приход многонациональный, прихожанами являются верующие из России, Украины, Белоруссии, Казахстана, Грузии, Болгарии, Молдавии, Румынии, Латвии и других стран.
Центром нашей приходской жизни является богослужение, главной службой – божественная литургия. Чаще всего совершается литургия Иоанна Златоуста, составленная в четвертом веке. В богослужении мы используем церковнославянский язык, который появился в IX веке в результате перевод с греческого богослужебных книг и Священного Писания. И, если в России, например, существуют сомнения в целесообразности использования такого древнего и не всем понятного языка, то в наших условиях этот язык – объединяющий фактор, т.к. является общим для русских, украинцев, белорусов, болгар и сербов, которые также используют его для богослужения в своих странах.
Приход у нас небольшой: в воскресный день в храм приходят 30-40 человек. После службы бывает чаепитие, во время которого можно пообщаться друг с другом, задавать вопросы священнику. Функционируют библейская группа, молодежный клуб, детская школа, детский хор. Приход устраивает художественные выставки, концерты духовной музыки.
Хочется отметить, что наш приход, как и другие православные общины в Португалии, совершают богослужения в храмах и часовнях, предоставленных нам в пользование Римско-католической Церковью. Пребывая на канонической территории Римско-католической Церкви, православные общины встречают со стороны своих западных христиан поистине братское гостеприимство.
Находясь на территории Западной Европы, православные христиане с большим интересом изучают наследие Западной Церкви в области литургики, агиографии, патристики, христианского искусства. Так, например, наша община осуществляет публикации в Русских церковных СМИ статей о святых, подвизавшихся на севере современной Португалии, таких, как Мартин Думийский, Фруктуоз Брагский.
Важным событием в этой сфере стало создание иконы трех святителей: Мартина Думийского, Фруктуоза Брагского и Святого Розенда… Икона была написана нашей прихожанкой, иконописицей Мариной Шабановой при участии профессора университета города Порту доктора Луиша Карлоша Амарала. Икона написана в православной традиции, но с учетом иконописных особенностей Римско-католической Церкви.
Другой формой приобщения к местным христианским святыням стала традиция приходских паломнических поездок к местным святыням. Это были поездки к мощам святителя Фруктуоза в Брагу, которые покоятся в древнем храме IX века, к месту расположения Думийского монастыря в Браге, где подвизался святитель Мартин Брагский, к мощам священномученика Торквато (VIII век) в Гимарайш. В одной из таких поездок мы также посетили монастырь кармелиток в Банде, который я уже упоминал, побывали в их иконописной мастерской, поучаствовали в общей трапезе, познакомились с особенностями монастырского устава и богослужения. На мой взгляд, это пример здорового христианского экуменизма, когда две церкви представляют друг для друга взаимный интерес. И, не занимаясь прозелитизмом, друг друга обогащают.
Покровителем города Порту в течение пяти веков был великомученик Пантелеимон (4 век), мощи которого были принесены в город армянскими купцами в 15 веке. В городе также покоится частица мощей священномученика Климента, папы Римского (1 век), которые были обретены святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием на территории современного полуострова Крым в IX веке во время их славянской миссии и перенесены в Рим. В последние десятилетия сформировалась традиция регулярных паломнических маршрутов среди православных верующих из России, Украины и других стран к христианским святыням Западной Европы. И наш приход оказывает содействие нашим соотечественникам при посещении ими реликвий севера Португалии.
Каково положение Православной Церкви в Западной Европе? Какие трудности она испытывает? И как принимают ее жители тех стран, где государственными религиями являются католичество и протестантизм, а большая часть населения вообще неверующие? Доктор философии Салфордского университета, а ныне преподаватель Барановичского государственного университета (Белоруссия) Сергей Александрович Мудров несколько лет жил и учился в Европе. В книге «Православие в Европе - свидетельства наших дней» он собрал интервью с православными священниками, которые были сделаны в этот период.
Сергей Александрович, думаю, вы своей книгой хотели помочь читателю составить представление о положении Православной Церкви в Западной Европе. Но ведь впечатление складывается не самое радужное: православие в Европе - Церковь меньшинства и мигрантов…
Не могу с вами согласиться. На мой взгляд, не все так однозначно плохо. Конечно, в странах, где господствуют протестантские и католические конфессии, православные верующие находятся в меньшинстве. Так сложилось исторически, что, скажем, в Португалии, Франции, Бельгии или Дании большинство местного населения не принадлежит Православной Церкви. И если смотреть поверхностно, то впечатление может действительно показаться не самым позитивным.
Но в исторической перспективе все видится несколько иначе. Да, православных в Европе пока еще не так много, но их значительно больше, чем, скажем, 20 лет назад. Большинство православных — иммигранты, но и местное население проявляет интерес, причем случаев обращения в истинную веру с каждым годом становится все больше.
Представители румынской епархии в Италии рассказывали мне, что еще в 2004 году в стране было всего 30 румынских приходов, а сейчас - более 200! Причем ежегодно в православие обращается более 100 итальянцев! Достаточно сильные общины, состоящие из местного населения, сформировались в Великобритании, Франции и Германии. Даже в далекой Исландии есть люди, которые смогли узнать о православии и обратились в истинную веру.
В то же время в таких странах, как Испания и Португалия, православные общины состоят практически из одних только иммигрантов. И это вполне объяснимо. Как рассказывал мне один священник из Сарагосы, испанцу, чтобы отказаться от католицизма и перейти в православие, нужно, по сути, перестать быть испанцем.
Кстати, нередко в тех странах, где православие не является государственной религией, люди собираются в храмах не столько для молитвы, сколько чтобы пообщаться с людьми своей национальности. Протопресвитер Александр Шмеман, который жил в Америке, не раз отмечал, что среди иммигрантов православие порой подменяется «национальными идеями».
- Да, такая проблема существует. Порой на Западе люди приходят в православный храм не столько ради молитвы, сколько ради общения с соотечественниками. Но я не считаю, что эту проблему стоит преувеличивать. На Западе немало различных общественных организаций и клубов по интересам: русские, украинские... Те, кто жаждет общения со своими, идут, как правило, туда. И реже - в церковь.
Тревожно другое: порой верующие пытаются «приватизировать» православие и с недоверием относятся к людям других национальностей, которые стремятся принять истинную веру. Помнится, в одном православном монастыре во Франции два монаха (англичанин и голландец) с большой настороженностью спрашивали меня, согласен ли я с идеей, что православие - это вера только для русских и для других «традиционных» православных (греков, румын и так далее). Как же они обрадовались, когда я сказал им, что, по моему мнению, православная вера для всех и не может быть ограничена рамками каких-то наций или стран.
На Западе некоторые батюшки по-разному, порой весьма странно, пытаются налаживать контакт с местными жителями. Так, настоятель одного из храмов в Голландии высказал мнение, что Церковь должна быть живой и «нужно сформировать комиссию о роли женщин в Церкви». Как Вам кажется, Сергей Александрович, подобный подход - это «вынужденная» миссионерская мера или следствие отхода от истины?
Думаю, все зависит от конкретной ситуации. Батюшка, о котором Вы говорите, показался мне очень хорошим священником, искренне радеющем о православии. Наверное, его снисходительный подход обусловлен средой, в которой ему приходится служить. Но он не выходит за рамки православной традиции. Этот священник хорошо понимает, что только церковная власть, Собор, может принять решение по вопросам, которые ему кажутся важными…
Гораздо хуже, если такого рода либерализм ведет к попранию заповедей, как, например, в голландском Девентере. Там, по словам священника Георгия (Тиммера), на православном приходе причащают лиц, которые официально состоят в однополом «браке». Конечно, по голландским законам такие «браки» ничем не отличаются от нормального супружества, но все же не стоит забывать, что для Церкви важнее голос Бога и Священного Писания, нежели установления, принимаемые земной властью.
Мой следующий вопрос может Вам показаться слишком абстрактным… И все же, давайте предположим на секунду, что Вы оказываетесь настоятелем прихода. Допустим, в Маастрихте с его населением в 120 тысяч человек. Как бы вы начали общаться с местными жителями, чтобы привлечь их в православный храм?
Маастрихт - замечательный город. До сих пор с теплотой вспоминаю время своей учебы в магистратуре тамошнего университета. Если бы мне вдруг пришлось стать настоятелем прихода в Маастрихте, моя миссионерская работа велась бы, пожалуй, в двух направлениях. Во-первых, я попытался бы «достучаться» до тех, кто приехал в Голландию из православных стран: русских, украинцев, белорусов… Там таких немало, и многие из них не были воцерковлены на родине.
Вот до коренных голландцев «достучаться», думаю, было бы сложнее, в силу их общей религиозной индифферентности. Наверное, я попытался бы провести несколько «презентационных» мероприятий о Православной Церкви, скажем, в университетской библиотеке. Поскольку дух экуменизма мне чужд, я мог бы попробовать провести диспут с католиками и протестантами, чтобы подчеркнуть, что различий между нашими конфессиями много и они принципиальны.
Во-вторых, я попробовал бы организовать крестные ходы и молебны в городе, причем на голландском. Я стремился бы к тому, чтобы активно использовать в богослужении голландский язык. Немногие местные жители захотят посещать службу, где молитвы читают на абсолютно незнакомом языке.
Сергей Александрович, Вам, наверное, часто приходилось бывать на богослужениях в самых разных странах. Мы обычно говорим, что у каждой страны и у каждой Церкви есть свои национальные особенности. К примеру, в Болгарии принято сидеть, а ход греческих богослужений несколько отличается от наших. Какие самые яркие особенности или традиции увидели Вы в приходской жизни?
У меня сложилось впечатление, что в целом на Западе приходская жизнь более активна, чем, скажем, в Беларуси, в стране, где я живу сейчас (сравнить с Россией, к сожалению, не могу). Я хочу подчеркнуть, что европейские приходы неплохо организованы: они проводят совместные мероприятия, совершают паломнические поездки. Люди хорошо друг друга знают и активно общаются… Как ни парадоксально, но в тех странах Европы, где я жил длительное время, я лучше знал прихожан церкви, которую посещал, чем прихожан церкви в Барановичах (в Беларуси), куда я хожу уже много лет.
Конечно, в Европе организовать общение легче, потому что приходы, как правило, не столь многочисленные…
Что же касается особенности богослужений, то на Западе, в первую очередь, заметно многоязычие. Служат, как правило, на церковнославянском и на языке той страны, где находится приход (английском, французском и т.п.). Иногда (хотя и редко) часть службы идет на русском языке.
Еще одна особенность, которую нельзя не отметить, - упоминание местных монархов на ектении во время Литургии. У меня такая практика вызывает некоторые вопросы. Например, Британская королева не только далека от православия, но и формально является главой Англиканской Церкви. И когда на Литургии слышишь слова молитвы священника или диакона о «королеве Елизавете», испытываешь противоречивые чувства. Мне кажется, что в странах, где монархи не принадлежат к Православной Церкви, все же лучше было бы за богослужением молиться «о властех и воинстве».
Вам приходилось беседовать со священниками из России и с Украины. Как Вам кажется, жизнь на Западе оказала на них влияние?
У каждого священника на Западе своя судьба. Некоторые служат как дипломаты: несколько лет в одной стране, потом в другой... Так, я недавно узнал, что игумена Арсения (Соколова) - очень искреннего и молитвенного настоятеля церкви в Лиссабоне - перевели из Португалии в Ливан. Конечно, при регулярных переводах из страны в страну сложно перенять местный способ мышления. С другой стороны, есть священники, которые эмигрировали по своей инициативе (порой они даже не были священниками во время переселения и рукополагались уже в стране эмиграции). Наверное, такие священники лучше интегрированы в местную среду, но я не думаю, что по образу мышления и системе ценностей они полностью становятся «местными».
Когда говоришь о православии и Западе, понимаешь, что это прежде всего две почти противоположные системы ценностей. Может ли сегодня православный миссионер быть услышанным и понятым на Западе?
Тут нужно учитывать, что западные страны очень неоднородны, в том числе и в плане ценностных ориентиров. Есть государства, в которых легализованы однополые «браки», эвтаназия и так далее. В других европейских странах общество консервативно, а законы ориентированы на христианскую мораль. Например, в Ирландии, Польше и на Мальте запрещены аборты. Согласитесь, в этом плане Мальта или Польша более христианские, чем Россия или Беларусь. Поэтому в консервативных европейских странах православие вполне может быть услышанным и понятым.
Но не стоит забывать, что далеко не все граждане разделяют либеральные воззрения своих элит и приветствуют антихристианское законодательство. Такие люди придут в православие именно потому, что наша Церковь не уступает духу этого мира и не пытается реформировать свою социальную концепцию, чтобы «соответствовать» очередному ультралиберальному закону, принятому парламентом Голландии или Швеции.
Я имел в виду несколько иное. Вот свежий пример: мне недавно пришлось говорить с одной семьей, которая живет в Великобритании. Сами они не православные и ходят в пресвитерианскую Церковь. И православия не принимают по разным причинам. Одна из них заключается в том, что православие, как сказала мне женщина из этой семьи, - это религия, которая заставляет пренебречь земным. А в условиях, в которых сейчас находится Англия, это шаг к тому, чтобы стать отщепенцем, отделиться от «системы».
На мой взгляд, эти слова можно смело отнести к любому современному обществу: британскому, российскому или белорусскому. Мы все живем в обществе потребления, в условиях, когда нередки насмешки над целомудрием и нестяжанием. Быть православным христианином везде непросто, не только в Англии. Как человек, проживший в Британии в общей сложности более четырех лет, скажу больше: система ценностей, которая веками существовала на «туманном Альбионе», разрушена. Многие люди стали равнодушны ко всему, иные находятся в поиске.
Впрочем, есть и ободряющие примеры. Скажем, я знаком с человеком, который практически всю свою сознательную жизнь был членом Англиканской Церкви. В 57 лет он перешел в Православие. Меня удивила та ревность (в хорошем смысле этого слова), с которой он стал стремиться к соблюдению устава Православной Церкви, в том числе и в плане соблюдения постов. Представьте себе: человек никогда в своей жизни не постился, но, став православным, не начал искать себе причин для послабления поста, а отказался, как и положено, от мясных, молочных и рыбных продуктов. Даже в командировках он старался соблюдать пост. Значит, есть англичане, которые готовы «пренебречь земным», чтобы стать не номинальными, а настоящими православными. Конечно, соблюдение постов - это лишь одна сторона нашей веры, но, как показывает практика, почему-то именно она вызывает среди верующих немало сложностей.
В своей книге Вы упоминали о чаепитиях, которые приняты после богослужений в православных приходах. О чем говорят за чаем?
О разном… Все зависит от прихода. Порой во время чаепития священник беседует на духовные темы. Но обычная практика - частные беседы прихожан. Люди пьют чай, едят, обмениваются новостями, знакомятся друг с другом. Беседы за чаем - хорошая возможность узнать своих братьев и сестер, особенно новичков. Для новопришедших, в свою очередь, это отличная возможность не остаться без попечения и внимания.
- Ощущают ли себя миссионерами настоятели храмов, с которыми вы беседовали?
Полагаю, не все настоятели православных приходов на Западе ощущают себя миссионерами. Для кого-то важнее забота о духовных нуждах эмигрантов. Или миссия в более узком смысле этого слова - среди соотечественников. Не думаю, что это правильный подход. Например, те же католики (униаты) не гнушаются активной миссии на Украине, традиционно православной стране. В условиях упадка католичества и протестантизма необходимость активной православной миссии в Европе очевидна. Католики и протестанты должны увидеть здравую альтернативу обмирщению религий, причем не в магических учениях Востока, а в Святой Православной Церкви. Но для этого православным на Западе нужно не смущаться говорить о глубоких различиях между православными и инославными и не допускать таких противоестественных вещей, как совместные «экуменические» богослужения и молитвы.
Много ли Вам приходилось видеть литературы в западноевропейских приходах? Что это за книги? На каких они языках?
Литературы немало. На русском и на языках тех стран, в которых находятся православные приходы. Речь идет о переводах трудов Отцов Церкви и более современных богословов. Наконец, на национальных языках пишут западные богословы нашего времени. Скажем, одна из известных книг о православии - «Православная Церковь» - написана митрополитом Каллистом (Уэр) на английском языке. Ведь владыка Каллист - англичанин, живет в Оксфорде.
- Вы планируете новые книги на тему Церкви в Западной Европе?
Да, такие планы есть. У меня уже собран материал о православии в Великобритании, Исландии, Эстонии, Литве и Италии. Есть новая информация о Франции и Бельгии. Если я найду издательство, которое согласится профинансировать мою новую книгу, то она, возможно, будет опубликована уже в начале следующего года.